Jibu (J): Yohana aliandika dhidi ya wale waliojaribu kuwapoteza watu: Wagnostiki wa kiliberti wa awali waliokanusha Yesu kuja katika mwili. Vilevile, Tertullian, akiandika mwaka 207/208 BK, alisema ilikuwa dhidi ya Mpinga Kristo kama vile Wamarkioni katika kitabu cha 3 sura ya 8 uk. 327 cha Against Marcion. Hata hivyo, baadhi ya watu leo hawakubaliani, kwa hivyo hapa kuna sehemu nne za uchambuzi wa kina.
Wazi kabisa:
Suluhisho rahisi zaidi ingekuwa kumwuliza Yohana. Hapa kile alichosema kuhusu sababu ya kuandika.
a. Ili furaha yenu iwe kamili. 1 Yohana 1:4. Yohana pia anazungumza kuhusu kukamilika katika upendo wa Mungu katika 1 Yohana 4:12, 17, 18.
b. Ili tusije tukatenda dhambi. 1 Yohana 2:1
c. Amri ya zamani na mpya (wapendane). 1 Yohana 2:7-8
d. Kuandikia wale wanaomjua Mungu, wamesamehewa dhambi zao, wamemshinda yule mwovu. 1 Yohana 2:12-14, na wale wanaojua ukweli. 1 Yohana 2:21
e. Yohana anaandika kuhusu wale wanaojaribu kupotosha watu wa Mungu. 1 Yohana 2:26
f. Kuandikia waamini ili wajue wana uzima wa milele. 1 Yohana 5:13. 1 Yohana inatumia neno "kujua" mara 42 kulingana na NIV Study Bible uk. 1908.
Angalia kwamba sababu anazotoa Yohana zinaenda kutoka kwa jumla hadi maalum. Sababu 1 na 3 zinaweka muktadha wa jumla wa maneno ya Yohana. Sababu 4 si sana sababu ya kuandika, bali ukumbusho wa sababu ya kuandikia wao. Chochote ambacho mtu anadai ni mada kuu ya 1 Yohana, kinapaswa kuhusiana na madai ya Yohana mwenyewe kuhusu mambo ya msingi, hasa pointi 2, 5, na 6.
Kabisa:
Kati ya mistari 104, hapa kuna mgawanyiko wa mada kuu zinazojumuisha 90% ya mistari. Hizi ndizo hoja kuu za Yohana:
Tii amri za Mungu na usitende dhambi (mistari 29½)
1:5-7; 2:1,3-8,15-17,28-29; 3:3-9,22½,23½,24; 5:2-4,16½,17-19,21
Mwamini Yesu na usiamini uongo (mistari 23)
2:18-27; 4:1,4-6; 5:5,13,20
Uzoefu wa Kristo aliyekuja katika mwili (mistari 15½)
1:1-3; 2:13-14; 4:2-3,9½, 12-19
Lazima tupendane (mistari 16)
2:9-11; 3:10½, 11-15, 16½, 17, 23½; 4:7-8,11,20-21; 5:1,2½
Hatuna haki ya kudai kutokuwa na dhambi, lakini Mungu anatusamehe (mistari 6)
1:8-10; 2:2,12; 4:10
Omba na upokee kutoka kwake (mistari 4)
3:22½; 5:14-15,16½
Mistari inayorejelea hasa Agano la Kale, Wayahudi, Wayahudaifu, kisheria, na dhabihu. (mistari 0)
Linganishi:
Vipengele vya kawaida vya 1, 2, na 3 Yohana:
a. Jihadhari na wadanganyifu wanaokanusha Yesu kuja katika mwili. 1 Yohana 2:18-19, 26; 4:1-3; 2 Yohana 7
b. Furaha iwe kamili. 1 Yohana 1:4; 2 Yohana 4, 12; 3 Yohana 3
c. Ukweli 2 Yohana 1-4; 3 Yohana 1,3,4,8,12; Upendo 2 Yohana 1,3
d. Enenda katika upendo na ukweli.
e. Mengi ya kuandika lakini wapenda kuzungumza uso kwa uso badala ya kutumia wino na kalamu. 2 Yohana 12, 3 Yohana 13
Muktadha wa kihistoria:
Yohana alihudumu hasa katika Asia Ndogo, na 1 Yohana ilipaswa kuandikwa kati ya mwaka 70 na 110 BK. Hizi zilikuwa baadhi ya uzushi uliokuwepo:
a. Neema ya bei nafuu (Yuda 4,8; Ufunuo 2:2,6,14-15,20-23). Hii inajadiliwa na Eusebius wa Kaisaria (3:28-29; 4:14) Irenaeus (26)
b. Wayahudi na Wayahudaifu (Ufunuo 2:9; 3:9). Wanakumbukwa na Irenaeus (26), Ignatius kwa Wafilipiya
c. Kukanusha Yesu kuja katika mwili. Hippolytus (222-235/6 BK) anakumbuka Wadoketisti, na Polycarp sura ya 7 (110-155 BK) anarejelea 1 Yohana 4:3
d. Mitume na walimu wa uongo, na kukanusha mitume wa kweli (Ufunuo 2:2. Wanakumbukwa na Irenaeus na Eusebius wa Kaisaria)
Wale waliotoka kanisani kutokana na mchanganyiko wa uzushi wa kukanusha Yesu kuja katika mwili, uasi wa sheria, na mamlaka tofauti ya kitume, ni tatu kati ya pointi tano za Ugnostiki wa kiliberti. (Pointi mbili nyingine ni hadithi za kufikirika za nusu-miungu na imani kwamba Mungu wa Agano la Kale alikuwa mwovu na tofauti na Mungu wa Agano Jipya. Tunajua mengi kuhusu uzushi wa Ugnostiki kupitia maandishi ya Kikristo ya Irenaeus, Hippolytus, Eusebius, na wengine, na mfano ni kamili isipokuwa kwa jambo moja: Ugnostiki haukuwa harakati inayojulikana hadi baadaye. Hata hivyo, vipengele vya proto-Ugnostiki, kama vile uzushi wa Simoni Magusi, Keirinto proto-Gnostiki wa kiliberti, na pengine Wadoketisti vilikuwepo. Yohana mwenyewe alimkemea Keirinto kulingana na Irenaeus, aliyesikia hili kutoka kwa Polycarp, mwanafunzi wa Yohana. Hili limeandikwa katika Historia ya Kanisa ya Eusebius 3:28; 4:14. Irenaeus Against Heresies kitabu cha 3 sura ya 3.4 uk. 416 (182-188 BK) pia anakumbuka Keirinto na tukio la bafu na Yohana.
Hitimisho:
Uchambuzi wa wazi, kamili, linganishi, na muktadha wa kihistoria una kipengele cha kawaida cha kuonya dhidi ya wadanganyifu wanaokanusha Yesu kuja katika mwili. Mada kuu ya 1 Yohana inaonekana kuwa kuonya kundi katika ukweli na upendo dhidi ya wale wanaofanya yafuatayo:
1. Kukanusha Yesu kuja katika mwili
2. Kutotii amri za Mungu
3. Kutofanya mazoezi ya kupenda ndugu
J: Ugnostiki ulikuwa kikundi cha uzushi uliokusudia kuchanganya mawazo ya kufikirika ya Kigiriki na Ukristo. Wagnostiki hawakutajwa moja kwa moja katika Yohana wa Kwanza. Wagnostiki wote waliamini katika viumbe vya nusu-miungu, na waliamini kwamba Kristo alikuwa mmoja tu wao. Waliamini kwamba Mungu wa Agano la Kale na Agano Jipya alikuwa tofauti, na Mungu wa Agano la Kale alikuwa mwovu, au angalau mwenye upotofu. Wagnostiki walikubali Injili lakini walikataa maandishi mengi au yote ya Paulo. Walikuwa na maandiko ya ziada, yaliyotofautiana. Kulikuwa na aina mbili za Wagnostiki: wa kiliberti na wa kujikatalia. Wagnostiki wote walisema mwili wa kimwili haukuwa muhimu, ni maarifa ya kina ya kiroho tu ndiyo yaliyojalika. Wagnostiki wa kiliberti walihitimisha kwamba kutenda dhambi yoyote uliyotaka mwilini kulikuwa sawa. Wagnostiki wa kujikatalia walihitimisha kwamba unapaswa kuwa mseja, kutoolewa kamwe, na kuudharau mwili wako.
Kama msimamo wa upande, dhehebu la Wagnostiki wa Basilidi waliiabudu kama mungu wao Mkuu 'Abrasay'. Ilionekana kuwa ya kichawi kutamka abrasadabra, ambalo baadaye lilichafuliwa kuwa 'abracadabra', neno lisilo na maana ambalo wachawi wanaitumia leo. Hii ni kulingana na www.worldwidewords.org.
Ingeonekana kuwa na mantiki sana kwamba 1 Yohana inashughulikia Wagnostiki isipokuwa kwa jambo moja: Ugnostiki haukukua kikamilifu hadi miaka 50 hadi 100 baadaye. Hata hivyo, proto-Ugnostiki ulikuwepo sana wakati huo, na Eusebius anaandika kwamba Yohana alikutana na proto-Ugnostiki katika mzushi Keirinto. Kwa hivyo, wengi wanaamini kwamba 1 Yohana iliandikwa kwa sehemu kubwa kupigana na proto-Ugnostiki. Ona swali lililopita kwa majadiliano zaidi. Kwa marejeo zaidi kuhusu uzushi wa Ugnostiki, ona majadiliano ya 2 Yohana 7.
J: Yohana alimjua Keirinto, lakini Keirinto hakuwa Mgnostiki, ingawa kulikuwa na mfanano wa imani. Hapa kuna maelezo kuhusu Keirinto, kisha kuhusu Wagnostiki.
Keirinto alikuwa mzushi wa mapema ambaye anaweza kuitwa proto-Gnostiki. Mwanahistoria wa kanisa Eusebius anaeleza kwamba Polycarp, mwanafunzi wa mtume Yohana, alisema hivi kuhusu Yohana: 'Na wako wale waliomskia [Polycarp] akisema kwamba Yohana, mwanafunzi wa Bwana, alienda kuoga huko Efeso, na kuona Keirinto ndani, alikimbia nje ya chumba cha kuogea bila kuoga, akipiga kelele, Tukimbie, asije mwanga ukaanguka, kwa sababu adui wa ukweli yuko ndani.'
Mwandishi wa kanisa Irenaeus (182-188 BK) aliandika dhidi ya Keirinto. Hapa kile Irenaeus alisema katika Irenaeus Against Heresies kitabu cha 1 sura ya 26 uk. 351-352: 'Keirinto, tena, mtu aliyeelimishwa katika hekima ya Wamisri, alifundisha kwamba ulimwengu haukuundwa na mungu mkuu, bali na Nguvu fulani iliyotengwa sana naye na mbali na Kanuni hiyo inayotawala ulimwengu wote, na asiyemjua yule aliye juu ya yote. Aliwasilisha Yesu kama asiyezaliwa na bikira, bali kama mwana wa Yosef na Maria kulingana na uzazi wa kawaida wa kibinadamu, ingawa alikuwa mwenye haki zaidi, mwenye akili zaidi, na mwenye hekima zaidi kuliko watu wengine. Zaidi ya hayo, baada ya ubatizo wake, Kristo alimshukia kwa mfano wa njiwa kutoka kwa Mtawala Mkuu, na ndipo alipotangaza Baba asiyejulikana, na kutenda miujiza. Lakini mwishowe Kristo alimwacha Yesu, na kisha Yesu aliteseka na kufufuka, huku Kristo akibaki bila kuteseka, kwa sababu alikuwa kiumbe cha kiroho.'
Keirinto alikuwa na mambo ya kawaida na baadhi ya Wagnostiki kuhusu imani kwamba Muumba wa ulimwengu alikuwa kiumbe tofauti na Mungu Mkuu, kwamba Kristo na Yesu walikuwa tofauti, na Kristo alimshukia Yesu. Hata hivyo, mzushi mwingine anayejadiliwa na Irenaeus ni Markioni, na Wagnostiki kwa ujumla walitoka kwa Markioni, si Keirinto.
Keirinto, Markioni, na Wagnostiki kwa jumla pengine walifikia baadhi ya hitimisho lao kwa sababu utamaduni wao wa Kigiriki uliwafundisha kwamba Mungu hangeweza kuwa na hisia wala kuathiriwa [kihisia] na viumbe vyake kwa njia yoyote. Plato alifundisha kwamba kulikuwa na ulimwengu mbili, ulimwengu wa chini, tunaoita ukweli, na ulimwengu wa juu wa mawazo bora. Kwa hivyo, si ajabu kwamba baadhi ya maoni haya ya uzushi yalionekana zaidi ya mara moja, kwa sababu yalitoka chanzo kimoja cha falsafa ya Kigiriki.
Wagnostiki hawakuwa kikundi kimoja, bali vikundi zaidi ya 30. Wagnostiki wengi waliamini kwamba wanapaswa kuishi maisha ya mseja na kutoolewa kamwe, huku wengine wengi wakiamini unaweza kuishi kwa njia yoyote uliyotaka, kwa sababu mwili haukujalika. Ugnostiki haukuchanua kikamilifu (kama magugu) hadi baada ya kifo cha Yohana, lakini imani za proto-Ugnostiki zilikuwepo wakati wa Yohana.
Kama msimamo wa upande, sijawahi kusoma popote kwamba Keirinto au Wagnostiki walikuwa na mtazamo maalum kuhusu Meza ya Bwana, taasisi ya kimwili ya kanisa, kwamba wokovu ulikuwa kwa imani peke yake, sakramenti, au asili ya uongozi wa kanisa.
Kudai kwamba waliamini kwamba dhambi zimeondolewa kweli kweli ni uongo, kwa sababu hawakuamini kulikuwa na dhambi, kwa njia ile ile Biblia inavyozungumza kuhusu dhambi.
Ni uongo kusema kwamba kila kitu Yohana alichoandika kilikuwa dhidi ya Keirinto kwa sababu angalau tatu:
1. Ingawa Yohana bila shaka alifikiria wazushi katika 1 Yohana, alikuwa dhidi ya wote waliokanusha kwamba Yesu Kristo alikuja katika mwili, waliokanusha kwamba waamini wanapaswa kuishi maisha ya utakatifu. Yohana kwa njia yoyote hakujizuia kwa Keirinto peke yake, bali alisema '...manabii wengi wa uongo wametoka ulimwenguni...' (1 Yohana 4:1)
2. Dai la Mkatoliki huyo kwamba kazi zote za Yohana zilikuwa dhidi ya mzushi mmoja, au hata wazushi wengi, linapunguza utajiri wote wa maandishi ya Yohana hadi pointi moja ndogo tu. Ukipaswa kupunguza kila kitu Yohana alichoandika hadi pointi moja, basi kuamini Yesu, Mwana wa pekee wa Mungu ndio pointi, si kuamini dhidi ya Keirinto. Zaidi ya hayo, ingawa ni kweli kwamba 1 Yohana iliandikwa hasa kulinda dhidi ya 'manabii wengi wa uongo', 3 Yohana ilikuwa na mkazo mwingine, ikiwemo kiongozi wa kanisa mgawanyiko Diotrefe.
3. Inaonekana kwamba Mkatoliki huyo yuko nje ya mkondo si tu na Biblia, bali pia na Papa Mkatoliki na Kanisa Katoliki la kisasa. Kanisa Katoliki lilitoa taarifa ikisema kimsingi kwamba mafundisho ya Luther kuhusu uhesabifu haki 'ni sawa'. Hii haimaanishi wamebadilika, au hata kwamba wanakubaliana na mafundisho ya Luther, bali kwamba inastahimiliwa. Inaonekana kana kwamba anajaribu kufanya Wakristo wa Kihafidhina wa kisasa kuwa Wagnostiki, au angalau wafuasi wa Keirinto.
Unaweza kuwa na hakika kwamba Wakristo wa Kihafidhina hawaamini:
- Kwamba Muumba na Mungu Mkuu ni tofauti
- Kwamba Yesu na Kristo ni tofauti
- Kwamba tunapaswa kuishi maisha yasiyokuwa matakatifu
- Au kwamba tunapaswa kushtaki kikundi kimoja kwa sababu ya uzushi wa kale kwa kupotosha baadhi ya ukweli na kuacha ukweli mwingi mwingine.
Kwa maelezo ya mwisho, ingawa nadhani Papa amekosea sana, na ninaona makosa mengi mazito katika mafundisho ya Kikatoliki, hata hivyo nimekutana na Wakatoliki wachache ambao nafikiri walikuwa waamini wa kweli. Hawakufuata lazima 'njia ya mstari' katika mafundisho yote ya Kikatoliki (Wakatoliki wachache wanafanya hivyo, kwa kweli) lakini pale walipoona tofauti kati ya kile Biblia ilichofundisha na kile Kanisa Katoliki kilichofundisha, walifuata Biblia.
Je, unajua kwamba hakuna Waprotestanti mbinguni? Hakuna Wakatoliki wala Waorthodoksi mbinguni pia. Kuna watu tu, waliokolewa na Yesu, ambao wangeweza kuwa Waprotestanti, Wakatoliki, au Waorthodoksi, lakini kufuata kwao Yesu kulikuwa jambo muhimu zaidi kwao.
J: Kuna mambo matatu ambayo 1 Yohana 1:1-4 inayafanya.
Kimsingi, maisha ya kiroho ya Yohana hayaegemei mafundisho, au 'dhana ya Kristo'. Hayaegemei Kristo aliyekuwa aina fulani ya kivuli. Yanaegemea kiumbe hai, aliyechukua mwili na damu halisi.
Kimamlaka, Yohana anashikilia sifa zake kama shahidi wa macho wa Kristo na kile Yesu alichofundisha na kutenda, tangu mwanzo.
Kwa umuhimu, kwa kuwa Yohana alikuwa na Kristo tangu mwanzo, unapaswa kupendezwa na kile anachosema kuhusu kufuata Kristo.
Msisitizo wa Yohana hapa ni ushirika na Mungu, ushirika na wengine, na ukamilifu wa ushirika. Baadaye katika kitabu anasisitiza jinsi tunavyopaswa kumpenda Mungu na wengine.
J: Hapana. Gill alifundisha kwamba mada kuu ya 1 Yohana iliandikwa hasa kwa Wakristo wa Kiyahudi ili kusisitiza kwamba wokovu ni kwa ulimwengu wote. Tafsiri ya Gill inatoa msaada kwa tafsiri ya pekee ya 1 Yohana 2:2. Hata hivyo, sijui mwandishi yeyote wa hivi karibuni ambaye ametoa msingi wa kutosha kwa maoni haya, na hakuna mwandishi wa kabla ya Nikaia aliyeelewa kitabu hiki kwa njia hii. Ona swali la kwanza la 1 Yohana kwa maelezo zaidi.
J: Ingawa Wakristo wanazoeana na Kristo katika maisha yao, Yohana anarejelea uzoefu wake wa kiuhalisia kama mwanafunzi wa Yesu.
Upande mmoja, inaonekana kama baraka kubwa kuwa umemwona Yesu alipokuwa duniani. Upande mwingine, katika Yohana 20:29, Yesu alisema watu walikuwa na baraka zaidi ambao hawakuona lakini waliamini.
J: Neno la Kigiriki hapa, koinonia, lilitumiwa nje ya Biblia kwa washirika wa biashara, wamiliki wa pamoja wa mali au washiriki. Neno hili, au maneno yanayohusiana nalo, liko katika Agano Jipya zaidi ya mara sitini. Linarejelea imani ya pamoja (Filemoni 6), mali ya pamoja (Matendo 2:44; 4:30), na ushirika katika injili (Wafilipi 1:5). Ona The Expositor's Bible Commentary juz. 12 uk. 307-308 kwa maelezo zaidi.
J: Baadhi ya maandishi yanasema 'furaha yetu' na mengine yanasema 'furaha yenu'. Hata hivyo, 'furaha yetu' ikijumuisha wasomaji wa barua, maana yake ni mwishowe furaha ya Roho Mtakatifu tunapokaa ndani ya Kristo. Ukikaa ndani ya Kristo, utakuwa na ushirika na Kristo na kila mmoja, na utaamini na kumtii Mungu. Tunapokea furaha ya Roho Mtakatifu tunapoamini kwanza, lakini katika uzoefu wetu wa Kikristo furaha inaweza kupanda na kushuka. Mambo yanaweza kuiba furaha yetu, kama vile kuamini mambo yasiyosahihi kuhusu Mungu, kumkosea, na kupenda ulimwengu badala ya Mungu.
J: Katika kiwango kimoja anasisitiza kwamba wale wanaotembea na Mungu hawataendelea kutenda dhambi. Hii ni onyo katika maisha yetu wenyewe, na njia moja ya kubainisha walimu wa uongo dhidi ya wa kweli. Walimu wa uongo mara nyingi husema kwamba dhambi ni sawa. Katika kiwango kingine, Yohana anatumia mfano wa nuru kusisitiza kwamba haki si tu sheria tunazofuata, au kitu tunachofanya, bali kitu tunachokuwa nacho na kumiliki. Ni sawa kuamua kutoitenda dhambi, hata kama sehemu yetu ingetaka kufanya hivyo, kwa sababu 'sheria inasema hivyo'. Lakini ni bora zaidi kufikia mahali ambapo tunaomua kutoitenda dhambi, kwa sababu tu hatutaki, kulingana na sisi ni nani.
Ona The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 884 kwa maelezo zaidi.
J: Hakuna giza unapoutazama nuru; kivuli kipo tu wakati kitu kinazuia nuru. Dhambi ni kama vivuli ambapo nuru imezuiliwa. Tunaita tuwe watoto wa nuru katika Waefeso 5:8.
J: Kamwe. Tunaonyesha upendo wetu kwa Mungu kwa kumtii. Ama Mungu anataka tufanye kitu, au anataka tufanye kitu kingine, au hatutaki tufanye chochote katika hali fulani.
J: Ukitembea kwa mujibu wa nuru, unatembea kulingana na ujuzi wa ukweli na kutii amri zilizotolewa. Yohana anaomba zaidi yetu kuliko tu kutembea kwa mujibu wa nuru. Tunapaswa kutembea katika nuru, kukaa ndani ya Yesu, kuishi maisha yetu, si tu kumtii, bali pia katika uhusiano wa kila siku na ushirika wa upendo naye. Ona The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 885 kwa maelezo zaidi.
J: Bado tuko katika mchakato wa kutakaswa. Dhabihu ya upatanisho ya Kristo haikuhitajika tu kutoa msamaha kwa dhambi tulizotenda kabla ya kuokolewa, bali pia kwa dhambi tunazotenda baada ya kuokolewa, kama vile 1 Yohana 1:7 inavyoonyesha.
J: Yesu aliondoa hatia ya kisheria ya dhambi zetu msalabani, lakini Mungu anataka tufanye kazi kuwa zaidi kama Kristo sasa. Bado tunatenda dhambi, na tubeba matokeo ya dhambi zetu, na Mungu anataka tuonyeshe Kristo katika maisha yetu kwa njia inayoongezeka.
J: Hii si kile Yohana alifundisha. Tunapaswa kuungama dhambi zetu katika 1 Yohana 1:9; Yakobo 5:16; na Zaburi 32:5; 38:18. Tunaomba hasa Mungu atusamehe dhambi zetu katika Mathayo 6:12; The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 886 inabainisha tofauti kati ya msamaha kwa asiye mwamini anayekuwa Mkristo, na 'msamaha wa kifamilia', kama vile mwana anapomwomba baba yake msamaha, lakini anajua nafasi yake kama mwana ni salama.
J: Mtu anajidanganya hapa.
a) Watu wanaweza kujidanganya kuhusu ukweli; kufikiri mambo ni ya kweli wakati si ya kweli, au kufikiri mambo ni ya uongo wakati ni ya kweli. Watu wanaweza kuamini mambo si wazi na yamefichika, wakati kwa kweli katika Biblia ni wazi kabisa.
b) Watu wanashindwa kulinda mioyo yao na kudanganyika. Wanafikiri kwamba kutenda dhambi mara kwa mara, au hata mara moja, kutawafanya wawe na furaha zaidi. Wanafikiri hawawezi kuishi bila dhambi fulani, au kwamba hawawezi kupata kitu sahihi.
c) Watu wanajitetea dhambi zao. Wanasema hawakuwa na chaguo lingine, au walilazimika kufanya kitu kukidhi mahitaji yao.
J: Kuna sehemu mbili hapa.
Kutotenda dhambi kamwe: Mtu akidai hajatenda dhambi kamwe, basi asingehitaji mwokozi. Angekuwa akisema kwamba maneno ya Biblia kwamba wote wametenda dhambi, na wanahitaji mwokozi kuwakomboa ni ya uongo. Ni ya kutisha kufikiria kwamba angekuwa anamwambia Mungu kwamba hana haja ya huruma Yake.
Kutotenda dhambi tena: Mtu akidai aliwahi kutenda dhambi, na alimhitaji Mwokozi kwa kipindi hicho, lakini haendi dhambi tena, basi anadai hagehitaji huruma ya Mungu tena, ni ya zamani tu. Pengine wana mtazamo mdogo sana wa dhambi. Wakati mmoja Mkristo alimwuliza mzungumzaji wa 'utakatifu' kama alikuwa mkamilifu bila dhambi, na mzungumzaji huyo alisema ndiyo, sasa alikuwa. Mkristo huyo alimwuliza nambari ya simu ya mke wake, na mzungumzaji akamuuliza kwa nini. Mkristo alisema alitaka kumpigia simu na kuona kama angesema kwamba yeye kamwe hatendi dhambi tena. Mzungumzaji huyo alirudi nyuma akasema kwamba si kwamba hakufanya 'makosa' tena, ni kwamba hakutenda dhambi tu. Hakuona mambo madogo mabaya kama dhambi.
J: Hapana. Baadhi wanaweza kupokea neema ya Mungu bure (2 Wakorintho 6:1). Ujumbe wa Injili hauna thamani kwa baadhi ya watu, kwa sababu haukuchanganywa na imani, kama Waebrania 4:2 inavyoonyesha. Ona The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 887 kwa maelezo zaidi.
J: Wakristo wa kweli hawakubaliani, kwa mitazamo miwili.
Wakalvini wengi lazima watafsiri hii kama 'kwa waliochaguliwa wa Israeli na wa ulimwengu wote' na 'halali popote duniani' kulingana na Geneva Study Bible. Vinginevyo, theolojia yao itaanguka. Hata hivyo, hata Wakalvini Wakali, kama A.W. Pink, wangekubali kwamba 1 Yohana 2:2 angalau 'kidhihirisho' inaunga mkono dhana ya upatanisho wa ulimwengu wote. Wakalvini wa Amyraldi na wa pointi 4½, wanaokubali vipengele vya ulimwengu wote na vya mipaka ya upatanisho, wanaamini mtazamo unaofuata. Kwa rejea, hapa kuna Mkristo wa mapema zaidi wa kuandika juu ya 1 Yohana 2:1 na kufundisha mtazamo unaofanana na huu.
Augustino (karibu 400 BK) katika ufafanuzi wake wa 1 Yohana, alitafsiri 1 Yohana 2:1 kama kanisa duniani kote. Augustino wa Hippo pia aliamini kwamba watoto wachanga waliobatizwa waliokufa wote wataenda Mbinguni, na watoto wachanga wasiobatizwa wote wataenda jehanamu, kwa hivyo Wakalvini wasikimbilie haraka sana kugeukia Augustino kwa msaada hapa.
Mtazamo wa kila mtu mwingine: Kigiriki kinamaanisha kile kinachosema. Martin Luther, akitaja 1 Yohana 2:2, aliandika, 'Ni ukweli ulio wazi kwamba wewe pia ni sehemu ya ulimwengu wote; kwa hivyo moyo wako hauwezi kujidanganya, na kufikiri, Bwana alikufa kwa ajili ya Petro na Paulo, si kwa ajili yangu.'
Kwa rejea, Wakristo wengine waliokuwa wakiamini kwamba Kristo alitoa upatanisho kwa ulimwengu wote ni pamoja na:
Klementi wa Iskandaria (193-217/220 BK) katika The Instructor kitabu cha 3 sura ya 12 uk. 295 amenukuu 1 Yohana 2:2, na anaelewa kama inavyoonekana.
Origeni (225-254 BK) anataja mstari huu na 1 Timotheo 4:10 kama unaotumika si tu kwa watumwa, wanawake, na watoto, bali pia kwa wenye akili na wanyoofu katika Origeni Against Celsus kitabu cha 3 sura ya 49 uk. 484.
Athanasius (karibu 297-373 BK) Incarnation of the Word sura ya 7.5 uk. 40.
Gregori Nazianzeni (karibu 330-391 BK) On the Theophany, or Birthday of Christ
Cirili wa Yerusalemu (karibu 315-335-386) First Catechetical Lecture I
Yohana Krisostomo (karibu 392-407 BK) sehemu nyingi
Prosperi wa Akwiteni (karibu 420 BK) Answers to the Gauls Kifungu cha 8
J: Neno la Kigiriki hapa, hilasmos, linatumika tu katika mistari hii miwili. Wasomi wengine (Westcott na Dodd) wameitafsiri kama usafi wa dhambi, kwa maana kwamba hakuna dhambi tena. RSV ina 'expiation of sin'.
Hata hivyo, nomino hilasterion inatumika katika Warumi 3:25 na kitenzi hilaskomai kinatumika katika Luka 18:13 na Waebrania 2:17. Katika maeneo hayo inarejelea dhabihu ya upatanisho au propitiation ya dhambi. Ona The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 887 kwa maelezo zaidi. The New International Bible Commentary uk. 1575 na the Believer's Bible Commentary uk. 2311. Kama Evangelical Commentary on the Bible uk. 1180 inavyosema, 'Maelezo dhabihu ya upatanisho inamaanisha sadaka ya propitiation: Kristo anaridhisha ghadhabu ya Mungu dhidi ya dhambi (4:10). Yeye si rahisi tu expiation (RSV) iliyotolewa na Mungu kuondoa hatia ya dhambi.' Zaidi ya hayo, 1 Yohana 2:1 inasema kwamba Yesu anawasilisha kesi yetu, ambayo inaonyesha zaidi muktadha wa kisheria kuliko muktadha wa daktari hapa.
The Expositor's Bible Commentary juz. 12 uk. 314 inasema hakuna makubaliano kuhusu ambalo ni maana ya msingi, lakini inaonyesha kwamba katika fasihi ya Kigiriki neno hilo lilitumika kama sadaka kutoka kwa mtu mwenye hatia kumridhisha yule aliyekasirishwa. Tafsiri Iliyopanuliwa ya Wuest ina vipengele vyote viwili, ikitafsiri hii kama 'uridhishaji wa ukombozi' katika 1 Yohana 2:2 na 4:10.
J: Hapana, inauimarisha. Bila mistari kama hizi, mafundisho ya wokovu kwa neema ingekuwa na baadhi ya vipande vinavyokosekana. Ona majadiliano ya Yakobo 1:17 na maswali matatu kuhusu Waefeso 2:5-8 kwa maelezo zaidi.
J: Kuna neno maalum la Kigiriki kwa upendo wa urafiki (phileo), lakini hilo si neno linalotumika hapa. Neno hapa ni agapetoi, linalomaanisha wapokeaji wa upendo wa agape.
Marafiki wanaweza kuwa tu watu ambao unafurahia kufanya shughuli ya pamoja nao. Wewe au wao mkiacha shughuli hiyo, hakuna kitu zaidi katika urafiki huo. Bila shaka tunahudumia, kuabudu, na kufanya mambo mengine ya pamoja na Wakristo wengine, lakini natumaini urafiki wako na Wakristo wengine ni zaidi zaidi ya hivi.
Marafiki wanaweza pia kuwa wale una mshikamano nao, au unafurahia kuwa nao. Unaweza kuzungumza napo, au hata mkutane bila kuwa na jambo muhimu la kuzungumza. Unafurahia tu kuwa pamoja.
Marafiki wanaweza kuwa wale ungejitolea karibu kwa ajili yao. Marafiki wako wanaweza kukutegemea kufanya kile kinachowafaa zaidi, watakapopata nyakati ngumu. Na wewe unaweza kuwategemea pia.
Matumizi ya Yohana ya neno hili pengine yanajumuisha kila kitu isipokuwa si lazima la kwanza, kwa sababu pengine hakuwajua kibinafsi wasomaji wake wote.
J: Hii haimaanishi kuvaa viatu vya ngozi, kutembea Galilaya, au mambo mengine ya kimwili. Mfano huu unamaanisha kuishi maisha yetu jinsi Yesu angekuishi, au jinsi Yesu angependa tuishi.
J: Yohana anaturambishia kisanaa kwamba anaandika vipengele vipya na vya zamani vya amri ya zamani.
J: Maandiko hayasemi kwa nini Yohana, kupitia Utawala wa Mungu, alichagua msemo huu wa kisanaa. Hata hivyo, tunaweza kuona kwamba mtu anaweza kuwa na majukumu tofauti kanisani, wakati mwingine wakati mmoja. Hii ndiyo maoni yangu.
Waamini wapya (watoto) wanapaswa kuzingatia ukweli kwamba dhambi zao zimesamehewa, wana maisha mapya, na wana uhusiano na Mungu.
Washirika (vijana) wanapaswa kuzingatia (ndani na nje) kushinda yule mwovu, kuwa imara katika Bwana, na kuwa na neno la Mungu likiishi ndani yao.
Viongozi (baba) katika kazi na uongozi wao wote wenye shughuli, wasipoteze maono ya uhusiano wao na Mungu waliokuwa nao kama watoto.
J: Kumbuka kwamba hizi si tu dhambi hapa, bali motisha ya udhambi inayotuongoza kwenye dhambi.
Tamaa ya mwili (sarx) inarejelea kinachoridhisha hamu za mwili wetu, iwe ngono, ulafi, ulevi au madawa.
Tamaa ya macho inarejelea kinachoshawishi, iwe utajiri, uzuri, nyumba nzuri, magari mazuri, au mali za kimwili.
Kiburi cha maisha kinarejelea hamu ya asili ya wengi kusema ulimwengu 'Mimi ni mtu muhimu, kwa juhudi zangu mwenyewe', au 'Mimi ni bora kuliko wewe'. Kwa njia ya ajabu, mtu asiyefanikiwa katika kitu fulani anaweza kujisikia mdogo kwa sababu anafikiri hicho ndicho kipimo cha thamani yake. Kwa vijana wengi wanaokua, wanaelekea kupima thamani yao kulingana na sura yao, mafanikio ya masomo, au mafanikio ya michezo.
J: Hili ni neno moja tu kwa Kigiriki, alazoneia, ingawa linahitaji maneno matatu ya Kiingereza hata kufikia karibu na maana yake halisi, sahihi. Katika Biblia inatumika hapa tu na katika Yakobo 4:16.
Labda maana halisi iko mahali kati ya mtu ambaye hustahimili kumuona, kwa sababu ya majivuno yake ya kiburi, na mtu ambaye ni ya kuchekesha kumuona, kwa sababu ya upuuzi wake wa kipuuzi. - Hutaki kuwa hivyo.
Hapa kile mtu wa aina ya alazon ni, kulingana na mwandishi wa Kigiriki Plutarki:
Mtu wa alazon: anasimama kwenye gati na kuwaambia wageni kiasi cha pesa baharini, anasimulia jinsi alivyofanya kazi na Aleksanda Mkuu, vikombe alivyoleta nyumbani. Anaposema amepewa ruhusa ya kuuza mbao, alitumia zaidi ya pauni elfu na mia tano kwa raia, na anakaa nyumba ya kukodi akiita makazi ya familia. (Plutarki Characters, Dodd, Johannine Epistles uk. 42). Ona The Expositor Bible Commentary juz. 12 uk. 321-322 kwa maelezo zaidi.
J: Kuna Mpinga Kristo mmoja tu, lakini kabla yake kutakuwa na Mpinga Kristo wengi wadogo. Kuna Mpinga Kristo mmoja mkuu kulingana na Mathayo 24:4-5,26; Marko 13:6,14; Luka 21:8; Danieli 9:26-27, 11:36-37; 2 Wathesalonike 2:3-4; na Ufunuo 13:1-10. Hata hivyo, kuna Mpinga Kristo wengi wadogo kama 1 Yohana 2:18,22 na 2 Yohana 7 inavyoonyesha. Kunaweza kuwa na uhusiano kati ya mtu kuwa na roho ya Mpinga Kristo ndani yake (1 Yohana 4:3), na kile wanasaikolojia wanachokielezea kama hali ya Mesiya.
Wafuatao wamefanya madai haya, au wengine wamefanya madai haya kuhusu wao:
...Kristo alirudi
Grigori Rasputin (angalau wengine walidai hivi)
Rev. Jim Jones wa Jonestown (alifariki 11/16/1978)
Rev. Moon wa Kanisa la Umoja
Jacob Katzan (1977-)
Guru Maharaj Ji wa Divine Light Mission
Waguru wengi wa Kihindu na New Age
...Masiya wa Kiyahudi Akaja Mara ya Kwanza
Sabbatai Sebi/Zvi Septemba 1666 BK alilazimishwa kuwa Mwislamu
Rabbi Schneerson wa New York (sasa amekufa)
pengine Theudas katika Matendo 5:36. Alidai kuwa mtu mkuu
...Mahdi katika Dini za Kishia
Khalifa wa kwanza wa Fatimidi 'Obaidallah/'Ubaydullah (909-933/934 BK)
Mirza Ghulam Ahmad (1879 BK, Harakati ya Ahmadiyya)
Baha'ullah (Baha'i) (1817-1892)
Wengine wengi
Orodha ya sehemu ya watu ambao wengine wameitwa Mpinga Kristo:
Kaizari Nero, au Kaizari Nero aliyezaliwa upya
Yuda aliyezaliwa upya
Mitume wengi
Napoleon Bonaparte
Kaiser Wilhelm wa Ujerumani
Adolf Hitler
Josef Stalin
Henry Kissinger
Ona majadiliano ya 2 Yohana 7 kwa maelezo zaidi. Ona The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk. 960 na Evangelical Commentary on the Bible uk. 1218 kwa maelezo zaidi.
J: Bila shaka mafundisho yao ya uongo yangeweza kupotosha baadhi, lakini walipoamua kuondoka, au walipoambiwa waondoke, baadhi wangeweza kutilia shaka hekima ya viongozi wa mwafaka kuhusu kupunguza idadi yao, au kuwashutumu waaminifu kwa kuwa wa kugawanya. Ona The Expositor's Bible Commentary juz. 12 uk. 324-325 unaoamini kwamba ilikuwa kwa hiari ya walimu wa uongo. Bila kujali hilo, hii ingeweza kuchanganya waamini wapya.
J: Kuna sababu nne za uwezekano.
a) Tulipokea wokovu kwa sababu ya kupakwa mafuta na Roho Mtakatifu, tulipomkuja Kristo.
b) Tunaendelea kuwa na wokovu, kwa sababu upako wa Roho Mtakatifu unatulinda katika Bwana.
c) Hii si upako wa kuishi jinsi unavyotaka, bali upako kutoka kwa 'Mtakatifu'.
d) Baadhi ya Wagnostiki kama Waanasetisti walijifaharisha na upako maalum. 'Sisi peke yetu kati ya wanadamu wote tu ndio Wakristo, wanaokamilisha siri ya lango la tatu, na kupakwa mafuta huko kwa chrism isiyosemwa.' (Philosophuma juz. 9 uk. 121-122) Hii imenukuiwa kutoka Dodd's Johannine Epistles uk. 61 na The Expositor's Bible Commentary juz. 12 uk. 325. Hii ingeweza kuwa unabii, au labda proto-Wagnostiki wangeweza kufanya vivyo hivyo.
J: Mbali na 1 Yohana 1:22, hapa kuna mistari mingine inayosema hasa kwamba 'Kristo' au 'Kristo Yesu' (si 'Yesu' tu) angeteseka na kufa.
Luka 24:26 'Je, haikupasa Kristo kuteseka mambo haya, na kisha kuingia katika utukufu wake?'
Luka 24:46 'Hivi ndivyo ilivyoandikwa: Kristo atatesswa na kufufuka kutoka kwa wafu siku ya tatu.'
Matendo 3:18 'Lakini hivi ndivyo Mungu alitimiza kile alichotabiri kupitia manabii wake wote, kwamba Kristo wake angeteseka.'
Matendo 17:3 '...akieleza na kuthibitisha kwamba Kristo alipaswa kuteseka na kufufuka kutoka kwa wafu. Yesu huyu ninayemtangazia kwako ndiye Kristo,...'
Matendo 26:22b-23 'Nasema [Paulo] si kitu zaidi ya kile manabii na Musa walisema kingetokea - kwamba Kristo angeteseka na, kama wa kwanza kufufuka kutoka kwa wafu, angetangaza nuru kwa watu wake na kwa Wamataifa.'
Warumi 3:24-25 '...ukombozi uliokuja kwa Kristo Yesu. Mungu alimwasilisha kama dhabihu ya upatanisho kwa imani katika damu yake.'
Warumi 5:6 'Kristo alikufa kwa ajili ya wadhalimu'
Warumi 5:8b 'Tulipokuwa bado wakosaji, Kristo alikufa kwa ajili yetu.'
Warumi 6:3 '...Au hamjui kwamba sisi sote tuliobatizwa katika Kristo Yesu tulibatizwa katika kifo chake?'
2 Wakorintho 1:5a 'Kwa maana kama vile mateso ya Kristo yanavyofurika katika maisha yetu,...'
Kuna mengine zaidi pia, lakini unaelewa mada.
Kiasi gani cha hili kiliandikwa wakati wa Keirinto. Keirinto alikuwa pengine mwishoni mwa maisha ya Yohana, kwa hivyo pengine maandishi mengi ya Agano Jipya (isipokuwa Ufunuo) yaliandikwa wakati huo. Hata kama Keirinto asingekuwa amejua maandiko mengine, alijua kile mitume (pamoja na Yohana) walifundisha, na Keirinto alichagua kufundisha kitu tofauti kabisa na kile walisema. Wagiriki wa Platoniki waliamini kwamba kwa kuwa Mungu ni mkamilifu, hakuwa chini ya hisia au mateso na Mungu hangeweza kuteseka. Keirinto alibuni njia ambayo Kristo angeweza kuwa Mungu lakini Mungu bado hangeweza kuteseka. Wengi wangemfuata Keirinto kwa sababu angeweza kuoanisha sababu yao ya kabla ya Kikristo na injili. Baadhi ya mambo hayapaswi kuoanishwa.
Ona The Expositor's Bible Commentary juz. 12 uk. 325 kwa maelezo zaidi.
J: Vyote viwili. Hii ni marudio ya majadiliano ya Waefeso 1:13.
Biblia inadhihirisha kwamba Mungu yuko nje ya muda na pia ndani ya muda. Kwa Mungu asiye na muda, jibu ni vyote vitatu: wakati uliopita, sasa, na wakati ujao.
Chuck Swindoll ameandika kitabu kizuri cha masomo ya Biblia kinachojadili vipengele hivi vya wokovu.
Vipengele vya ujuzi wa mapema na kupanga kabla: Kabla wakati kuanza, Mungu, alijua mwisho kutoka mwanzo na siku zetu zote (Zaburi 139:16; Isaya 44:7; Waefeso 1:4; Tito 1:2).
Vipengele vya tukio la sasa: Tuliposikia neno la ukweli, na kumwita Bwana (Warumi 10:9-10), tumekuwa uumbaji mpya (2 Wakorintho 5:17). Waebrania 4:2 na Matendo 10:44 pia yanaonyesha vipengele vya sasa.
Vipengele vya kuendelea kwa sasa: Tunapoufanya katika maisha yetu wokovu uliomo ndani yetu, Mungu yuko katika mchakato wa kubadilisha maisha yetu (Wafilipi 2:12-13; 1 Petro 2:2; Waebrania 3:14; 4:11; 6:11).
Vipengele vya tumaini la baadaye: Tunatamani kukamilika kwa wokovu wetu (Waebrania 9:15,28; Warumi 8:23-25; 1 Petro 1:4-5,9,13; 1 Wakorintho 15:50-53; 2 Wakorintho 5:5).
Ona Hard Sayings of the Bible uk. 645-647 kwa maelezo zaidi.
J: Neno la Kigiriki hapa, parrhesian, pia linatumika katika Wakolosai 3:21; 5:14; na Waebrania 4:16; 10:19. The Expositor's Bible Commentary juz. 12 uk. 328 inasema kwamba ujasiri si tafsiri karibu sana, kwa sababu ni neno dhaifu mno ikilinganishwa na Kigiriki. Labda tafsiri bora ingekuwa 'ujasiri wa hakika' au 'ujasiri ambao maisha yako yanaweza kuuegemea'.
J: Kigiriki kwa kawaida ni sahihi sana katika nyakati zake, lakini katika hali hii hasa msemo unaweza kuwa na maana moja ya mbili.
Sauti ya kati: Inaweza kumaanisha 'usiaibishwe' au 'usio na aibu', au
Sauti ya passiv: 'usiwekwe katika aibu'
Lakini labda vyote ni kweli. Baadhi ya watu wanaweza kujisikia aibu kwa walichofanya duniani. Lakini watu wengine hata kama hawakujisikia aibu awali, Mungu anaweza kuwaweka katika aibu kwa walichofanya.
Ona The Expositor's Bible Commentary juz. 12 uk. 328 kwa maelezo zaidi.
J: Neno hili la Kigiriki, parousia, linapatikana tu katika mstari huu katika Agano Jipya, lakini Wagiriki walikuwa wanalijua vizuri. Hili lilikuwa neno lililotumika kuelezea sherehe zilizokuwa zinaambatana na mfalme anapofanya ziara rasmi. Ona The Expositor's Bible Commentary juz. 12 uk. 328 kwa maelezo zaidi.
J: Mara nyingi kulimaanisha mambo angalau matano.
a) Kulimaanisha urithi siku moja.
b) Kulimaanisha uwezekano kwamba ungejaliwa vizuri sasa, na pesa, chakula, na mahali pa kukaa.
c) Mara nyingi kulimaanisha uraia wa Kirumi, na mapendeleo yake kwako na wazao wako.
d) Mara nyingi kulimaanisha elimu nzuri.
e) Pengine kuliambatana pia na kipengele kisichopendeza. Kwa kawaida mtumwa mwenye elimu nzuri angeteuliwa kama mwalimu wako wa kibinafsi. Angekufundisha sarufi, kusema, historia, maandishi ya kawaida, na masomo mengine. Ungetaka kujifunza, kwa sababu pengine angepewa mamlaka ya kukupiga adhabu usipoposikia.
J: 1 Yohana 3:1 inasema ulimwengu haututambui wala kututelewa, kwa sababu haumjui Mungu. Ulimwengu mara nyingi hauwezi kuelewa kinachofanya kazi ndani yetu. Miaka mingi iliyopita mwenzangu wa kazi aliniuliza, 'Usikunywa, kutumia madawa, au kukaa karibu (isivyo safi), unafanya nini kwa furaha?' Kama hufuatii tamaa ya mwili, tamaa ya macho, au kiburi cha maisha, basi kuna kitu gani chenye thamani cha kufuatia?
Lakini sisi tunafuatia Mungu, na kumtafuta kwa moyo wetu wote. Tunajua kwamba mwishowe furaha tutakayoipata kuikaa na Mungu itakuwa kubwa zaidi kuliko starehe zote tunazoweza kuwa nazo kwa muda duniani.
J: Ndiyo. Wagalatia 3:28 inaonyesha kwamba hakuna kiume au kike katika Kristo bali wote wanachukuliwa 'wana wa Mungu'. Sababu ya dhana hii kwamba wanawake pia ni 'wana' wa Mungu inaweza kuwa kutokana na mambo mawili.
1. Katika utamaduni wa Kigiriki, mabinti hawakuonwa kuwa muhimu kama wana.
2. Kama utamaduni unaoendelea kutoka kwa lugha ya Kiebrania, hakukuwa na neno la Kiebrania la 'watoto', bali neno 'wana' likijumuisha wana na mabinti. Hii ni kulingana na makala katika Christianity Today 10/27/1997 uk. 35.
Ona majadiliano ya Wagalatia 3:28 kwa maelezo zaidi.
J: Tutakuwa kama Yesu kama vile kivuli kinavyofanana na asili yake.
Katika tabia, tunaombwa kuwa kama Kristo. Mbinguni tutakuwa bila dhambi.
Katika upendo kwa Mungu, tunapenda kwa sababu Mungu alitupenda kwanza.
Katika upendo kwa wengine, tunaonyesha upendo wa Mungu kama mabalozi wa Kristo.
Ingawa hatutaabudiwa kamwe wala kuwa Mungu, sisi ni watoto wa Mungu, na tutarithi utukufu na utajiri mkubwa ambao Mungu ataujalia watoto wake.
J: Ingawa Mungu ana nguvu, sisi tuna wajibu wa kupata nguvu hiyo. Kusema Mungu ni mtakatifu na mimi ni mtenda dhambi, kwa hivyo nitalazimika kubaki katika dhambi yangu, ni kinyume na Biblia kama vile kusema tunaweza kuwa bila dhambi katika maisha haya. Kusema kwamba utakasaji ni wa Mungu wote, na sisi hatuna la kufanya ni kinyume na Biblia kama vile kusema tunaweza kujitakasa bila Mungu. Paulo anaonyesha vizuri utata huu katika Wafilipi 2:12-13, 'Kwa hivyo, wapendwa wangu, kama vile mlivyotii daima, si mbele yangu tu, bali sasa zaidi zaidi nisipokuwepo, fanyeni kazi hadi mwisho [kufanana na Bwana Yesu] wokovu wenu wenyewe kwa tahadhari na mtetemeko wa afya, kwa maana Mungu ndiye anayeweka nguvu zake mfululizo ndani yenu, katika mfumo wa kutamani kwenu na wa kutenda mapenzi yake mema.' (Tafsiri Iliyopanuliwa ya Wuest)
Hatujitakasi kwa kujaribu kuzingatia 'kutotenda dhambi' au hata kujaribu kufuata sheria. Tunajipatia utakatifu, na kutii sheria ya Kristo, kwa kuzingatia Yesu.
J: Kweli dhambi ni uasi wa sheria. Kulikuwa na mchezo wa zamani uitwao Dungeons and Dragons, ambapo mhusika angeweza kuwa mwema au mbaya, na mwenye sheria au asiye na sheria. Kwa hivyo mhusika angeweza kuwa 'mwema asiye na sheria' au 'mbaya mwenye sheria'. Kufundisha kwamba watu wanaweza kuwa mojawapo ya hivi ni upuuzi machoni pa Mungu. Kama hufuati amri za Mungu, wewe si mtauwa. Hata ukifuata amri za Mungu, lakini hufuati amri yake ya kupenda jirani yako, usijidanganye; wewe si mtauwa pia. Imesemwa kwamba hakuna amri ya kupenda ndugu yako katika fasihi yote ya Ugnostiki.
J: Hapana, vinginevyo Yohana angeandikaje 1 Yohana 1:8? Geisler na Howe katika When Critics Ask uk. 539 wanaelezea hivi: 'Nguruwe na mwana-kondoo wakianguka kwenye tope, nguruwe anataka kubaki pale, lakini mwana-kondoo anataka kutoka. Mwamini na asiye mwamini wanaweza kuanguka katika dhambi ile ile, lakini mwamini hawezi kukaa ndani yake na kujisikia vizuri.' 2 Mambo ya Nyakati 6:36 pia inasema kwamba wote wanatenda dhambi. Ona 1001 Bible Questions Answered uk. 71-75 na Encyclopedia of Bible Difficulties uk. 428-429 kwa maelezo zaidi.
J: Vyote viwili ni kweli. Ibilisi ni mkuu wa ulimwengu huu, na 1 Yohana 5:19b inasema ulimwengu wote uko chini ya udhibiti wa yule mwovu. Yesu alikuja katika ulimwengu huu wa uadui kuangamiza kazi ya ibilisi kwa kufa msalabani kwa ajili yetu na kufufuka kutoka kwa wafu. Yesu alikuja ili tuwe na maisha katika Yohana 10:10.
J: Wakati wa neno la Kigiriki katika 1 Yohana 3:9 na maeneo mengine katika 1 Yohana unamaanisha 'kuendelea kutenda dhambi.' Mtu hakuhitaji kujua Kigiriki kuelewa hili. 1 Yohana 1:8 inasema kwamba wote wanatenda dhambi. Sijui kwa nini Deedat alileta 2 Mambo ya Nyakati 6:36, kujaribu kupingana na 1 Yohana dhidi ya 2 Mambo ya Nyakati, wakati 1 Yohana yenyewe inafundisha wazi kwamba kila mtu anatenda dhambi. 1 Yohana 2:2,14 na 4:10 pia zinaonyesha kwamba tunatenda dhambi.
J: Kuna tofauti kati ya kutowapatia wengine upendo kama unavyopaswa na kuwachukia. Ingawa tunapaswa kuchukia uovu (Zaburi 45:7; Mithali 15:27), chuki kwa mtu mwingine haipaswi kuwepo moyoni mwa Mkristo yeyote.
Hata hivyo, Wakristo hawapendi kikamilifu. Wakristo wa kweli bado wanatenda dhambi, na baadhi wanatenda dhambi kwa nguvu. Hata hivyo, Wakristo wa kweli wanajuta dhambi zao, ambayo inamaanisha wana huzuni kwa dhambi zao, wanaungama dhambi zao kwa Mungu, na wanaamua kutotenda tena.
J: Hapana, kwa sababu mbili.
1. Kwa udhahiri tu, hata kama Mungu hakuwa na upendo wowote kwa mtu fulani (ambalo ni uongo kulingana na Zaburi 145:8,13), Mungu halazimiki kutii amri anazowapa viumbe vyake.
2. 'Kupenda Yakobo na kumchukia Esau' ilikuwa msemo wa Kiebrania unaoonyesha kwamba Yakobo alipendwa zaidi na kupata baraka ambazo Esau hakupata, kama Now That's a Good Question uk. 570 inavyosema. Ona majadiliano ya Warumi 9:13 kwa maelezo zaidi.
J: Kama ungehangaika kujua kwamba mtu fulani alitubu na kuokolewa, hiyo ni ishara kwamba wewe ndiye uliyepotea, kama upendo wa Mungu hauko moyoni mwako. Kosa lolote mtu aliwahi kufanya kwetu duniani si kubwa kama dhambi zetu mbele ya Mungu aliye mtakatifu kabisa. Lakini Mungu alitusamehe dhambi zetu na tunapaswa kuona jinsi, kwa uhusiano, makosa watu wanayotufanyia ni madogo kiasi gani. Ningependa watu wanifanyie makosa mengi na kuokolewa, kuliko watu wasifanye kosa lolote kwangu na kupotea.
J: Haisemi Kayini alikuwa wa yule mwovu kwa sababu alimuua ndugu yake. Badala yake, inasema Kayini alimuua ndugu yake kwa sababu alikuwa mtoto wa ibilisi. Matendo ya Kayini yalionyesha kwamba moyo wake ulikuwa mbaya. Lakini matendo mabaya yanaelekea kugandamiza moyo mbaya.
J: Baadhi ya watu wanaweza kuona Wakristo wote kuwa wakitoa hukumu, haijalishi tunachofanya; na hilo halijali hapa; wao ni wachache sana. Lakini kama watu wengi hawakuona kuwa na upendo, basi unakuwa shahidi wa aina gani kwa upendo wa Mungu? Kwa watu ambao hawako tayari kwenda popote karibu na ushirika wa Kikristo, wewe unaweza kuwa upendo pekee wa Kristo wanaoona. Natumaini wanachokiona ni kizuri, safi, na kinavutia.
J: Hisia ni kuwa na hisia nzuri, za upendo kwa Mungu au mtu mwingine. Ingawa upendo mara nyingi una hilo pia, upendo ni zaidi ya hilo. Upendo ni kufanya kitu ili kuonyesha upendo wako.
Ni jambo moja kukusanyika na mtu kufanya kitu cha kufurahia pamoja, kama michezo, ni jambo jingine kujua kwamba angekuja kwako kama haikuwa ya kufurahia kwake, lakini ulihitaji msaada. Tulipokuwa wadhalimu na wasiopendwa, Kristo alikufa kwa ajili yetu katika Warumi 5:6-8.
Utaonekana kuwa na marafiki wengi ikiwa ushirikiano wa mtu nawe unawafaa kifedha. Lakini una marafiki wangapi ambao wangechangia mali zao nawe, hadi hasara yao, kama 1 Yohana 3:17 inavyosema? Lakini ili kuwa na marafiki kama hawa, unahitaji kuwa rafiki kama huyo.
Rafiki wako akihitaji kusikia kitu kisichopendeza, ungamwambia, au ungeendelea tu kuwa vizuri. Kama kitu unachosema kingeweza kuhatarisha urafiki wao nawe, lakini ni muhimu kweli kwao kukisikia, basi unahitaji kuamua: unapenda urafiki zaidi, au unapenda rafiki zaidi. Hisia zinaweza kuonekana kama upendo, lakini zinaachana na upendo hapa, kwa sababu hisia zinaenda na kinachopendeza, na upendo unaenda na kinachofaa kwa mtu mwingine.
Mwishowe 1 Yohana 3:18 inasema kwamba upendo wa Kibiblia ni kitenzi cha vitendo, na unaegemea ukweli.
J: Kuna hadithi ya mtoto mdogo ambaye kwa siku ya kuzaliwa ya mama yake alinunua lori la moto la kuchezea. Watu wengi wazima wanatoa zawadi kwa njia hiyo; kuwapa wengine wanachotaka. Hii si kumpenda mtu, bali ni kujionyesha kwake. Kweli kuonyesha upendo wako ni kuwapa wanachohitaji au kutaka. Wakati mwingine tunahitaji kutafuta ili kuona njia bora ya kuonyesha upendo wetu. Wakati mwingine kile mtu angetaka zaidi kutoka kwetu si zawadi ya kimwili, bali zawadi ya muda wetu.
Lakini je, upendo daima ni kumpa mtu wanachotaka, - hasa kama ni mlevi au mraibu wa madawa? Kuonyesha upendo wako si tu kuwapa watu vitu vya msingi wavihitajivyo, bali pia kuwapa vitu vizuri wanayovitaka. Upendo unaweza pia kuwa 'upendo mgumu' katika kuwakatalia vitu wanayotaka, hata vitu vizuri, wakati si bora kwao kuwa navyo wakati huo.
J: Kupenda katika ukweli kunaweza kumaanisha kutokupenda kwa kujifanya, kutojifanya kumpenda mtu kwa sababu ana utajiri, au ni mvutia, au ana miunganiko yenye nguvu. Kunaweza pia kumaanisha kutotoa muonekano wa uongo kwa wengine, bali kuruhusu wampende, makosa na yote. Hutajisikia kupendwa sana ukijua kwamba mtu mwingine anampenda tu muonekano wa uongo wa wewe unaoonyesha.
Kupenda katika ukweli kunaweza pia kumaanisha kufanya kilicho bora kwa mtu, na kuwa mkweli, hata inapoumiza, au unahisi inaweza kuhatarisha urafiki.
J: Ingawa kila mtu anajua hilo kiakili, wakati mwingine watu wanaweza kujisikia kwamba hatia au aibu moyoni mwao ni kubwa mno kwa Mungu kusamehe. Yohana anakukumbusha kwamba Mungu ni Bwana wa jinsi tunavyohisi, na anapotangaza kitu, ni kweli bila kujali jinsi tunavyohisi.
J: 2 Wakorintho 13:5-6 inasema tuna wajibu wa kujichunguza wenyewe, pamoja na walimu kama Paulo, kuona kwamba tuko katika imani. Kuna angalau njia tatu zinazosaidiana za kujichunguza.
Mafundisho: 1 Yohana 5:9-12 inasema kwamba yeyote anayemwamini (kweli) Mwana wa Mungu ana ushuhuda wa ukweli wa Mungu ulioandikwa mioyoni mwao.
Upendo: 1 Yohana 3:16-18 inasema kwamba kama tuna 'ufahamu' wa kwamba Yesu alitupenda sana hadi dhabihu ya maisha yake kwa ajili yetu, tunaweza kuwapenda wengine sana hadi kuweka maisha yetu kwa ajili yao. Kama hatuko tayari kuweka maisha yetu kwa ajili ya wengine, basi hiyo inaweza kuwa ishara kwamba hatuna 'ufahamu' wa kweli wa kile Kristo alifanya kwa ajili yetu.
Utii: Yohana 14:15,23 na 1 Yohana 3:4-7 zinaonyesha kwamba kama tunamupenda Mungu, tunatii mafundisho ya Yesu. Mtu angeweza kuhesabu hii kama sehemu ndogo ya upendo, lakini kwa kuwa baadhi wanajaribu kupenda bila kutii, hii inastahili pointi yake maalum tofauti.
J: Tunapojichunguza na kuona kwamba hatukidhi, tunaweza kufanya moja ya mambo matatu. Tunaweza kurudi nyuma mbali na Mungu kwa sababu ya hisia zetu za hatia na aibu, tunaweza kukata tamaa na kujaribu kusumbuliwa na mambo mengine, au tunaweza kumkaribia Mungu zaidi kwa uponyaji na utakaso. Na tumkaribie Mungu (Waebrania 10:22), bila kujali jinsi tunavyohisi baada ya kujichunguza.
J: Tunaweza kuomba kwa imani, mioyo yetu isiyotushutumu, na Mungu atatupa chochote tunachoomba, kwa sababu tutaomba vitu vizuri, kwa sababu tunatii amri za Mungu na kumfurahisha. Haisemi tunahisi kama kumfurahisha, au tuna nia ya kumfurahisha, bali tunafanya kinachomfurahisha.
J: Sehemu ya matunda ya kuwa ndani ya Mungu na Mungu ndani yetu ni kwamba tunamwamini, kumtii, na kumpenda Mungu, tukijua jinsi Mungu anavyotupenda na kile Kristo alifanya kwa ajili yetu. Kama Mungu anavyowapenda wengine, nasi tunapaswa kuwapenda wengine. Chanzo cha kuwa ndani ya Mungu na Mungu ndani yetu ni Roho Mtakatifu, ambaye Mungu anawapa waamini wote.
J: Mstari huu unatumika kwa chanzo chochote cha mafundisho, iwe ujumbe wa kiajabu kutoka kwa roho, au neno kutoka kwa mtu, likiwa la mdomo au maandishi. Mtu akidai kuzungumza kwa roho, basi kuwajaribu ni moja na moja.
J: Njia ambayo Mungu amechagua kuanzisha Uumbaji na kuruhusu ulimwengu ulioanguka, Mungu anaruhusu mambo mengi yanayovunja moyo wake, kama Mathayo 23:37-39 inavyoonyesha. Mungu hakutufanya tuwe roboti, bali anatupa chaguo (wazi na zisizo wazi) juu ya kumfuata. Kwa wale wasiotaka kumfuata Mungu, Mungu anamruhusu Shetani kuweka nakala bandia ili watu wajisikia vizuri zaidi na chaguzi zao. Lakini Mungu anajua walio Wake, na Mungu ataihakikisha kwamba waliochaguliwa wake au hawataanguka katika mojawapo ya hizi, au watapoanguka katika moja ya nakala hizi bandia, watarudi. Ona pia maswali matatu juu ya Habakuki 1:13.
J: Hapana. Kama katika 1 Yohana 5:1, hii ni sharti la lazima, lakini si la kutosha kwa walimu wa kimungu.
J: Deedat anaongeza kwamba katika Qurani Sura 3:45 na marejeo mengi mengine Yesu aliitwa 'Kristo'. Kwanza hebu turekebishe makosa machache madogo, kisha muhimu mkubwa.
Pointi ndogo 1: Qurani inaitumia Yesu Masih ambayo imetafsiriwa ni Masiya, sawa na 'Kristo' katika maeneo machache. Si maeneo mengi kweli.
Pointi ndogo 2: Mwanaharakati mwingine wa Kiislamu niliyewasiliana naye (Fareed) alikataa kwamba Yesu ni Masiya. Hata hivyo, hakuwa tu akipingana na Deedat, Fareed alipingana na Qurani. Kwa hivyo huwezi kila wakati kutegemea alichosema mwanaharakati wa Kiislamu.
Pointi ndogo 3: Waislamu wengi wanaweka thamani kwenye kitabu kilichoandikwa katika Zama za Kati kiitwacho Injili ya Barnaba. Lakini nacho pia kinakataa kwamba Yesu ni Masiya, tena kikipingana na Biblia na Qurani.
Pointi kuu: Haisaidii kumwita Yesu Kristo/Masiya/Masih, ukiredefini neno hilo. Agano la Kale lilionyesha kwamba Masiya alikuwa Mpakiziwa aliyeahidiwa, aliyetiwa mafuta, ambaye angetuokoa dhambi zetu. Qurani haidai kwamba Yesu alimwokoa mtu yeyote kutoka kwa chochote. Mohammed mwenyewe alifundisha kwamba Yesu hata asingeomba kwa niaba yetu, bali angejisamehe kwa sababu ya makosa yake. Mohammed peke yake ndiye angeombea watu. Hii inapatikana katika hadithi katika Sahih Muslim juz. 1 kitabu 1 nambari 378 uk. 129 na Ibn-i-Majah juz. 5 kitabu 37 nambari 4312 uk. 528-530.
J: Vyote. Kulingana na When Cultists Ask uk. 298 na When Critics Ask uk. 539-540, Yohana anatumia wakati timilifu ('amekuja') kwa Kigiriki. Wakati timilifu unamaanisha kitendo au hali ya zamani inayoendelea. Katika 2 Yohana 7, Yohana anasema kwamba wadanganyifu wanakataa 'Yesu Kristo akija katika mwili' kwa kutumia wakati wa sasa.
Luka 24:39; Yohana 2:19-22; 20:26-27; na Matendo 2:30-31 pia zinathibitisha kwamba Yesu alikuwa na mwili wa kimwili baada ya ufufuko.
J: Hii haimaanishi mapambano ya kibinafsi au dhambi; hii ni ya kibinafsi. Hii haimaanishi tu manabii wa uongo, bali hasa inarejelea roho zilizo nyuma ya walimu wa uongo. Tunapaswa kutambua na kushinda kuamini roho hizi za uongo, kama vile tunavyoshinda majaribu mengine.
J: Ulimwengu una mitazamo mingi inayopingana, lakini kwa ujumla chochote mtu anafikiri ni sahihi machoni pake, anaweza kukifanya. Mfano mmoja ni wanaweza kukifanya ikiwa hawadhuru wengine wazi wazi. Mtazamo wa pili ni 'YOLO' unaishi mara moja tu, kwa hivyo chukua starehe yote unayoweza sasa hivi. Mtazamo wa tatu ni kwamba hupaswa kuwa wa kuhukumu mtazamo mwingine wowote, - isipokuwa kwa Ukristo.
J: Wanasikiliza kwa sababu wanadanganywa, au kujidanganya kwa njia tatu: akili, hisia, na matakwa.
Akili: Kwa kuzingatia mawazo na imani zao, inaweza kuonekana kuwa na mantiki zaidi kuishi kwa sasa. Baadhi ya wasio Wakristo ni wenye mashaka sana; wanataka kuamini kwamba hakuna kitu karibu na uhakika, kwa hivyo wanaishi maisha yao 'wakipiga bahati.' Kama shati moja ilisema, 'maisha ni ya mashaka, kwa hivyo ula dessert kwanza.' Wasio Wakristo wengine ni tofauti; wana uaminifu mkubwa sana, wakiamini mambo ambayo hawapaswi kuamini. Kama kitu kingekuwa cha uongo, basi mfumo wao wa imani ungebebuka, kwa hivyo kwa sababu hiyo, hawataki kiwe cha uongo.
Hisia: Mambo fulani ni ya kupendeza zaidi kuamini kuliko mengine. Mambo mawili yakionekana kuwa ya kweli kwa usawa, baadhi ya watu wangeamini kwa nguvu lile la kupendeza zaidi, kwa sababu tu ni la kupendeza zaidi.
Matakwa: Baadhi ya watu wanachagua kwa makusudi kuamini kitu au kufanya sehemu ya kitu. Kulikuwa na Wamormoni wengine Utah ambao hawakuamini Umormoni ulikuwa wa kweli. Lakini walikuwa bado Wamormoni kwa sababu kama wangeacha, mke wao angewacha, na achukue watoto. Mtu akiacha Umormoni, bosi wake wa Kimormoni angemfukuza kazi, au angeweza kutofanya mauzo mengi kwa wateja wa Kimormoni. Katika Uislamu, kulingana na sheria ya Sharia, mwanaume akiacha Uislamu anapaswa kuuawa atakapokataa kurudi. Baadhi ya Waislamu wanafikiri vivyo hivyo kwa wanawake, na wengine wanasema hapana, anapaswa tu kufungwa kwa muda usio na ukomo.
J: Hapana. Kama Mkristo mmoja alivyosema, Tamaduni yetu imechukua ukweli kwamba Mungu ni upendo, na ukuirudia ili kufanya upendo kuwa mungu wao. Kitu kilichofanywa kwa ajili ya upendo wa pesa hakifanywe kwa ajili ya Mungu, kama Mathayo 6:24 inavyoonyesha. Mfano mmoja wa kuwa mbaya kupenda watu zaidi ya Mungu ni Mathayo 10:37, Yesu anaposema, 'Yeyote anayempenda baba yake au mama yake zaidi yangu haistahili kwangu; yeyote anayempenda mwanawe au bintiye zaidi yangu haistahili kwangu.'
J: Kuna angalau njia nne ambazo hii ni kweli.
Sasa duniani tutaishi tukijua tunaelekea mbinguni. Tutaacha kufanya mambo yanayomkasirisha Mungu, kuacha kusema mambo ambayo Yeye asingetaka tuseme, na kuwa na hamu ya kuishi kumfurahisha. Si kwamba tu tumtii, bali pia tutampenda. Hatuwezi kufanya hivi kwa nguvu zetu, bali tunaishi kwa njia ya Yesu kupitia Roho Mtakatifu anayeishi ndani yetu.
Baada ya kifo, hatuna haki wala ustahili wetu mwenyewe wa kwenda mbinguni. Lakini Yesu aliulipa fidia yetu, na kwa njia yake tuna haki ya kuishi milele naye, tukikaa pamoja na Kristo (Waefeso 2:6).
Historia yetu imefutwa safi. Tunaweza kuishi bila hatia kwa mambo tuliyoyafanya zamani. Kama ulichofanya si baya kama alivyofanya Sauli wa Tarso (kabla hajakuwa Paulo), basi wewe pia unaweza kupitia uhuru kutoka kwa hatia ambao Paulo alikuwa nao.
Wengine wanapaswa kuona utii wetu wa upendo kwa Mungu, hata wakati ambapo hatushirikishi injili. Tunapaswa pia kukubali waamini wengine, kama vile Kristo alivyotukubali (Warumi 15:7) na kutomwona mtu yeyote kwa mtazamo wa kidunia (2 Wakorintho 5:16).
Kwa unyenyekevu tunaona kwamba tunashikilia hazina za milele katika vyungu vya udongo (2 Wakorintho 4:7). Hatuna la kujisifu kwa tulichofanya (Wafilipi 3:4-7) bali tunaweza tu kujisifu kwa kile Kristo amefanya kupitia msalaba (Wagalatia 6:14).
J: 1 Yohana 4:10 haiwezi kumaanisha hatuhitaji kumpenda Mungu, kwa sababu hiyo ingepingana na 1 Yohana 4:19-21. Pia, Wakalvini na wasio Wakalvini wanakubaliana kwamba kupanga kabla katika Waefeso 1:5 na maeneo mengine haimaanishi waamini hawampendi Mungu, kinyume na Maandiko.
Badala yake, 1 Yohana 4:10 na 4:19 zinaonyesha mpangilio na mpango, kwa njia mbili zinazosaidiana. Wanadamu walipopotea, wasijuavyo, na kutopenda Mungu, Mungu alitupenda na kumtuma Yesu kufa kwa ajili yetu. Sisi kibinafsi tulipokuwa wasiotali Mungu au hata maadui wa Mungu, Mungu bado alitupenda kwanza. Wazo kwamba Mungu anawapenda wale wanaompenda kwanza, kwa sababu ya upendo wao kwa Yeye, linaangushwa na 1 Yohana 4:10,19.
J: Katika 1 Yohana 4:12, hakuna mtu aliyemwona Mungu katika mwili, isipokuwa Yesu alivyojionyesha duniani. Katika Isaya 6, hii inaelewa kama maono. Hata katika maono haya, Isaya alihisi ameharibiwa kwa sababu ya ukaribu na utakatifu wa Mungu na asili yake yenye dhambi.
J: Hizi ni misemo inayofanana hapa.
Tunaishi ndani ya Mungu: Maisha yetu yamefichwa pamoja na Kristo ndani ya Mungu. Kristo atakapoonekana, nasi tutaonekana pia. (Wakolosai 3:3-4) Kwa wale waliompa maisha yao Mungu, Mungu anashiriki maisha yake nao.
Mungu anaishi ndani yetu: Mungu anaishi ndani yetu kupitia Roho Mtakatifu, ambaye pia anaitwa Roho wa Kristo. Ni kama mikono yake duniani, na uonyesho wa Kristo kwa wengine. Mungu anaishi ndani yetu, na anaweza kuona mambo tunapoyapitia, na kuona ulimwengu kwa macho yetu.
J: Tofauti na malaika na wanyama, wanaume na wanawake peke yao wanasemwa kuumbwa kwa mfano wa Mungu. Tunaweza kuonyesha, kwa njia ndogo, baadhi ya sifa za Mungu, kama vile upendo. Mungu anaweza kuishi ndani yetu, kwa njia ambayo angeweza kwa kiasi fulani kupitia tunachopitia, na kuona ulimwengu kwa macho yetu.
Kwa utukufu wake: Mungu aliumba watoto wake kwa utukufu wake. Isaya 43:7; 61:34.
Watu wa kumpenda: Mungu anatupenda sana. Zaburi 145:9,17; 1 Yohana 3:1.
Kuwa watoto wake: 1 Yohana 3:1-2; Wagalatia 3:28, Warumi 8:15-17
Kuishi ndani yetu: 1 Yohana 4:12-16; Warumi 8:9-11
Mungu anatamani kwamba asiangamie mtu. Ezekieli 18:23,32; 33:11; 2 Petro 3:9. Hata hivyo, Mungu hahisi majuto kuhusu kuumba wale ambao, walipopewa fursa, wanachagua kwa uhuru kumkataa. Mungu alijua mapema kwamba wangetenda dhambi, na bado alichagua kutokuingilia kati maamuzi yao au 'kuwaondoa uumbaji.'
Labda sehemu ya sababu Mungu alichagua kuumba viumbe ambavyo vingekuwa kwa mfano wake ni sawa na sababu wazazi wanachagua kuwa na watoto. Ndiyo, watoto watakuwa wa gharama, na ndiyo watoto watasababisha huzuni kwa magonjwa yao, maumivu, na kutotii, lakini katika yote, upendo unaufanya kuwa wa thamani.
J: Upendo unaweza kuwa usio kamili kwa maarifa, au usio kamili kwa kujitolea, lakini mara nyingi vyote viwili vinaambatana.
Maarifa yanasaidia kukamilisha upendo: Upendo wa mtu kwa Mungu unaweza kukua anapojua zaidi kuhusu Mungu, utunzaji wake kwao, na ahadi zake za thamani. Unavyomupenda Mungu zaidi utataka kuonyesha upendo wako zaidi kwa kujitolea kwa kumfurahisha.
Kujitolea kunasaidia kukamilisha upendo: Mtu akijitolea kumpenda mtu, basi atafanya hivyo. Kwa kawaida hisia zitafuata.
Upendo usio na masharti: Tunaweza kumpenda Mungu na wengine kwa masharti. Baadhi wameicha imani kwa sababu walitaka kumfuata Mungu, - ikiwa tu hali zao zilikwenda vizuri kwao. Ni jambo jema kwamba Ayubu hakuwa hivyo. Baadhi wangemfuata Mungu ikiwa tu Mungu hangemchukua mwenzi wao. Ni jambo jema kwamba Ezekieli na Hudson Taylor hawakuwa hivyo. Baadhi wangemfuata Mungu ikiwa tu Mungu angeilinda familia yao dhidi ya watu wabaya. Ni jambo jema kwamba Korie ten Boom hakuwa hivyo. Tunaweza kugundua kwamba hatuna ndani yetu upendo usio na masharti kwa Mungu, wala upendo usio na masharti kwa wengine, ikiwemo wale waliotu kosa. Tunaweza kugundua kwamba hatuwezi kupenda bila masharti, bila Mungu akipenda kupitia sisi.
J: Kuna aina mbili za hofu.
Tunapaswa kumwogopa Mungu, kwa hofu inayoendana na upendo. Wakristo wanapaswa kumwogopa Mungu kwa maana ya kumheshimu na kustaajabu mbele yake na kuheshimu haki yake, maarifa yake, na nguvu zake. Hofu yetu inapaswa kuwa ya aina inayotufanya tumsifu Mungu katika Zaburi 22:23. Kwa sababu hakuna njia ya kuwa na uzima wa milele nje ya neema ya Mungu, Mungu ana nguvu kubwa zaidi kwa kila mtu kuliko nguvu juu ya maisha na kifo cha kimwili tu.
Mistari inayosisitiza njia sahihi ya kumwogopa Mungu ni Ayubu 28:28; Zab 15:4; 34:11; 40:1-3; Mithali 1:7; 2:4. Baadhi ya mistari inayoonyesha kwamba ni kosa kutomwogopa Mungu ni Zab 55:19; Mithali 1:29; 9:10; 10:27; 15:33; na Yeremia 2:19.
Hatupaswi kumwogopa mtu mwingine yeyote. Daudi hakuwaogopa maadui wake katika Zaburi 3:6. Zaburi 23:4 inasema tusiogope uovu, na Zaburi 27:1-3 inasema tusiwaogope wengine. Mistari mingine ni Zab 46:2; 49:5; Mithali 29:25.
Ona When Critics Ask uk. 540 kwa maelezo zaidi.
J: Maandiko hayasemi wazi wazi, lakini labda kuna sababu mbili.
Ugumu wa kulinganisha: Kama hatuwezi kuwapenda ndugu na dada zetu wa Kikristo, ambao tunaweza kuwaona, kugusa, na kuzungumza nao moja kwa moja, ingekuwa vigumu zaidi kumpenda Mungu, ambaye bado hatujaonana naye, kugusa, na kuzungumza naye uso kwa uso.
Kilichomo ndani yetu: Kama Roho wa Mungu anatupa upendo kwa wengine, na hatuna upendo huo kwa wengine, hiyo ingeonekana kwamba hatuna Roho wa Mungu ndani yetu, na hatujaokoka.
J: Tunapaswa kuwapenda wengine kwa karibu kila njia. Tunapaswa kupenda kwa vitendo, si maneno tu (Yakobo 2:14-16), kwa kujitolea, na kama Mungu anavyotupenda (1 Yohana 4:19). Upendo ni muhimu zaidi ya fadhila za Kikristo (1 Wakorintho 13, hasa mistari 1-3, 13).
Njia pekee ambayo hatupaswi kupenda ni kumpenda mtu yeyote, hata familia yetu wenyewe, zaidi kuliko tunavyompenda Mungu. Kama upendo wetu unaodaiwa kwa mtu unatusababishia kumkosea Mungu, basi huo ni upendo usiostahili au mbaya.
J: Hapana. Kama katika 1 Yn 4:2, hii ni sharti la lazima, lakini si la kutosha kuwa mwaamini. Ni jambo la kuvutia kwamba lugha ya Kigiriki ina maneno mawili si moja kwa kuamini. Neno moja linatumika katika Biblia kwa utegemezi wa kutumainia maisha, na neno lingine linatumika katika Biblia kwa kukubali kiakili tu.
J: Ingawa ni kweli kwamba wale wanaompenda Baba wanapaswa pia kumpenda Yesu, hilo si kile mstari huu unasema. Hii inarejelea waamini wengine kwa sababu tatu.
1 Yohana 4:20 inapinga kumpenda Mungu dhidi ya kumchukia ndugu yako
1 Yohana 4:21 inaamrisha wote wanaompenda Mungu wampende ndugu yao.
1 Yohana 5:2 inasema tunapaswa kuwapenda watoto (wingi) wa Mungu.
Kwa hivyo 1 Yohana 5:1b, iliyoingizwa kati ya mwisho wa sura ya 4 na 1 Yohana 5:2, inajadili mada ile ile na mistari mingine. Wafasiri wanaonekana wanakubaliana wote kwa kusema hii inarejelea waamini wengine.
J: Baba anatupenda, na ukimpenda Baba, utawapenda wale anaowapendam. Yesu anatukuamrisha tuwapende ndugu na dada zetu.
Tunapaswa kuwa mmoja (Yohana 14:20). Tunapaswa kuletwa katika umoja kamili (Yohana 17:23) ili ulimwengu ujue kwamba Baba alimtuma Yesu. Hatupaswi kujaribu kuunda umoja, bali kulinda umoja wa Roho (Waefeso 4:3). Mwishowe, kwa vitendo, ukikusudia kutumia umilele mbinguni na ndugu na dada zako wote katika Kristo, ni bora ujifunze kuanza kuwapenda na kuwapenda sasa!
J: Yohana anarudia tu kile Yesu alisema katika Yohana 14:21,23-24. Ukitamani kutokuonyesha upendo wako, mtu angeweza kuuliza kama una upendo kweli kweli. Moja ya njia kuu za kuonyesha upendo wetu kwa Mungu ni kutii amri zake. Mtu akisema tunaishi chini ya neema, kwa hivyo hatulazimiki kutii chochote tusichotaka, mwambie anahitaji kusoma Yohana 14 tena.
Mwelekeo wa hili ni sheria za Agano la Kale. Tunaweza kutazama sheria nyingi na kuona hekima yake ya usafi, kulinda utambulisho wao kama watu, n.k. Lakini hatupaswi kuruhusu mambo hayo yatufumbie macho kwa ukweli kwamba sheria na ibada fulani hazikuwa na kusudi la asili linalowafariji watu. Badala yake, ilikuwa kile Mungu aliwapa ili waweze kuonyesha upendo wao kwake kupitia utii wao. Sasa hatunachi nywele za pembezoni mwa uso wa wanaume kukua ndefu, na kusherehekea miezi mipya na dhabihu za wanyama leo, lakini bado tunaonyesha upendo wetu kwa kutii amri Mungu alitupatia sasa.
J: Ushindi wetu una sehemu tatu: ushindi wa kushinda, tangazo la ushindi, na upatikanaji wa ushindi. Kristo alishinda ushindi wa watu wake juu ya dhambi kwa ufufuko wake. Nasi vivyo hivyo tunatangaza ushindi wetu tunapomkubali Kristo, na kuonyesha ulimwengu kupitia tangazo la ubatizo wetu. Tunaupata ushindi huo, katika maisha haya, kwa mapambano yetu ya ushindi dhidi ya dhambi.
J: Kabla ya kujibu swali hili, kwanza tuzungumze jinsi ya kujibu swali hili. Hatuhitaji kutafuta mfano wowote ambao ungeisha kupotewa kwa waamini wa karne ya kwanza na ya pili; ingekuwa mfano wanaouelewa. Pili, tunaweza kutafuta mfano unaofanana katika maandishi ya Yohana, kama vile lazima tuzaliwe kwa maji na Roho katika Yohana 3:5, na Yesu akitoa maji ya uzima katika Yohana 4:10. Tatu, tunaweza kuzingatia nani Yohana anazungumza dhidi yake katika sehemu nyingine ya kitabu, proto-Wagnostiki waliokanusha Yesu Kristo kuja katika mwili (1 Yohana 4:2).
Jibu ni kwamba Yesu alikuja kwa damu, katika mwili, na mwili huo ulibatizwa kwa maji. Keirinto alitaka kutofautisha Yesu wa kibinadamu na Kristo wa kimungu, lakini Yohana anasisitiza kwamba haikuwa Yesu tu, wala Kristo tu, bali Yesu Kristo bila mgawanyo katika Yohana 5:6. Tertullian (198-220 BK) alikuwa wa kwanza anayejulikana kufundisha hili.
Kuhusu mitazamo mingine, Augustino wa Hippo alisema hii ilirejelea damu na maji kutoka ubavuni mwa Yesu katika Yohana 19:34. Kalvini na Luther walidhani ilirejelea ubatizo wetu wa maji na kuchukua Meza ya Bwana. Plummer na Candlish walisema hii ilihusiana na dhabihu za damu za Agano la Kale na maji ya utakaso. Ona The Expositor's Bible Commentary juz. 12 uk. 350 kwa maelezo zaidi. Uk. 353 unaongeza kwamba bila kujali maana yake katika 1 Yohana 5:6, katika 1 Yohana 5:6 maji na damu vinarejelea ubatizo na Meza ya Bwana.
J: Hii ilikuwa ziada ambayo haikuwepo katika maandishi asili. Kama General Introduction to the Bible uk. 484 inavyosema, 'Kwa kweli, kukubali tafsiri ndefu zaidi kama sehemu ya kweli ya maandishi ya 1 Yohana inakiuka karibu kila kanuni kuu ya uhakiki wa maandishi.' Hata hivyo, Wakristo wanaopendelea Toleo la King James kwa ujumla wanakubali kifungu hiki, na hapa kuna hoja za pande zote mbili.
Mtazamo kwamba iliongezwa baadaye:
Tutaangalia kwanza maandishi yanayokuwa na 1 Yohana na yasiyo na ziada hii, na kisha waandishi wa Kanisa ambao hawairejelei.
Familia za maandishi ya Biblia zenye 1 Yohana 5:6-9 lakini hazina ziada hii:
Vaticanus [B] 325-350 BK
Sinaiticus [Si] 340-350 BK
Bohairic Coptic [Boh] karne ya 3/4
Alexandrinus [A] karibu 450 BK
Sahidic Coptic [Sah] karne ya 3/4
Kisiriaki
Baadhi ya Kiarmenia [Arm] kutoka karne ya 5
Kiethiopia [Eth] kutoka karibu 500 BK
Kijorjia [Geo] kutoka karne ya 5
Byzantine Lectionary (K, L, P)
Kiarabu
Kislavoni
048 asili, 33, 81, 322, 323, 436, 945, 1067, 1175, 1241, 1243, 1292, 1409, 1505, 1611, 1735, 1739, 1846, 1881, 2138, 2298, 2344, 2464
Amiatinus Latin Vulgate nusu ya kwanza ya karne ya 8
10 Codex Fuldensis Latin Vulgate 546 BK (Vulgate ya zamani zaidi)
Vallicellianus Latin Vulgate 735-804 BK
Waandishi wafuatao wa kanisa wananukuu kutoka 1 Yohana au wanajadili Utatu, na hawataji ziada hii kamwe:
Irenaeus (182-188 BK) anarejelea mistari 6 katika 1 Yohana
Tertullian (198-220 BK)
Klementi wa Iskandaria (193-217/220 BK)
Hippolytus (222-235/6 BK)
Origeni (225-254 BK)
Ciprian wa Karthago (karibu 246-258 BK)
Dionisio wa Iskandaria (246-265 BK)
Jerome (373-420 BK)
Gregori Nazianzeni (330-391 BK) katika kuthibitisha Utatu anarejelea mstari huu lakini hana ziada.
Ambrosi wa Milano (340-397 BK) alinukuu pia 1 Yohana 5:6 katika kujadili Roho Mtakatifu na Utatu, na hakunukuu 1 Yohana 5:7. Maelezo pekee ya busara ni kwa sababu haikuwepo.
Augustino wa Hippo pia anarejelea 1 Yohana bila mistari hii.
Quodvultdeus (karibu 453 BK)
Kwa hivyo, iliongezwa katika Toleo la King James, Vulgate, na maandishi ya kidini kuanzia karibu mwaka 380 BK.
Today's Handbook for Solving Bible Difficulties uk. 50-52 inataja kwamba ilikuwepo katika maandishi 8 tu ya Kigiriki. Muhimu zaidi, katika manne ya nane ilikuwa pembezoni, si katika maandishi. Kwa maneno mengine, ilikuwa kumbuka aliyoiongeza mtu pembezoni, kama Wakristo wanavyofanya maelezo leo. Hatimaye, mtu fulani aliongesha kumbuka hiyo ya pembezoni katika maandishi. Pia, wakati waandishi wa kanisa walinukuu 1 Yohana kwa wingi, na waliandika sana wakitetea Utatu, hakuna hata mmoja wao aliyenukuu 1 Yohana 5:7-8 kutetea Utatu. Kifungu hicho pia hakikuwepo katika Kisiriaki, Kikoptiki, Kiarmenia, Kiethiopia, Kiarabu, Kislavoni, na kwa kiasi kikubwa kila kitu isipokuwa Kilatini.
Both When Critics Ask uk. 540-541 na The Complete Book of Bible Answers uk. 73-74 vinaongeza kwamba sababu pekee iliyokuwepo katika maandishi yoyote ya Kigiriki ya baadaye ni kwamba Erasmus alilazimishwa kuiingiza katika toleo lake la tatu la Agano Jipya la Kigiriki la mwaka 1522. Erasmus mwenyewe aliiacha katika matoleo yake ya Nne na ya Tano ya tarehe 3/1/1516 na 1519. Erasmus alisema angeingiza kama na kama tu maandishi moja ya Kigiriki yatapatikana yenye hilo. Baada ya Erasmus kutoa toleo lake la pili, moja ilipatikana. Inaitwa Codex Gregory 61, iliyonakiliwa na padre wa Kifranciskani aitwaye Froy (au Roy) iliyoandikwa mnamo 1520 (angalia tarehe). Kwa kuwa Erasmus hakujua chanzo, aliongeza katika toleo lake la tatu mwaka 1522 kwa sababu Kanisa Katoliki lilitaka liongezwe. Mchapishaji Fayerabend aliongeza katika Biblia ya Luther mwaka 1574.
Msomi wa Kigiriki Bruce Metzger katika Textual Commentary Toleo la Pili uk. 715-716 ana majadiliano ya kina zaidi.
Muhtasari wa mtazamo wa kuongezwa baadaye: The General Introduction to the Bible uk. 484 inasema, 'Kwa kweli, kukubali tafsiri ndefu zaidi kama sehemu ya kweli ya maandishi ya 1 Yohana inakiuka karibu kila kanuni kuu ya uhakiki wa maandishi.'
Mtazamo wa asili:
Ni lazima ikubaliwe kwamba maandishi matatu ya mapema zaidi ya Kigiriki yenye 1 Yohana 5:7-8 yameandikwa katika karne za 10, 12, na 14, haikuwepo katika familia ya maandishi ya Byzantine, na haikuwepo hata katika Vulgate ya asili ya Kilatini. Ipo katika miniscule zifuatazo:
Codex Gregory 61 (1520/1521 BK na padre wa Oxford wa Kifranciskani Froy/Roy). Pia inaitwa codex Montfortianus.
88variant - maandishi ya karne ya 12, na 1 Yohana 5:7-8 iliongezwa baadaye katika mwandiko wa karne ya 16 Naples
221variant - Msomaji ulioongezwa kwa maandishi asili kutoka karne ya 10 sasa Oxford
429variant - tofauti iliyoongezwa kwa maandishi ya karne ya 16 Wolfenbuttel
629 - karne ya 14 katika maandishi, si msomaji
636variant - tofauti iliyoongezwa kwa maandishi ya karne ya 16 Naples
918 - maandishi ya karne ya 16 Escorial, Hispania. Katika maandishi, si msomaji
2318 - maandishi ya karne ya 18 Bucharest, Romania. Katika maandishi, si msomaji
Cavensis Latin Vulgate (Hispania, karne ya 9)
Toletanus Latin Vulgate (karne ya 10)
Baadhi ya Kiarmenia [Arm] kutoka karne ya 5
Mahali pa pili pa mapema zaidi inapatikana katika kazi Liber Apologeticus, iliyoandikwa na mzushi wa Kihispania Priscillian au mfuasi wake Askofu Instantius karibu mwaka 385 BK.
Pia ipo katika maandishi ya Varimadum (380 BK). Katika toleo mbalimbali la Kilatini na katika toleo la Clementine la Vulgate ya Kilatini.
Ilikuwepo katika Biblia ya Kilatini katika Zama za Kati, na katika Toleo la King James, na ilikubaliwa na Kanisa Katoliki kwa zaidi ya miaka 900. Lakini haikukubaliwa kamwe katika Makanisa ya Kigiriki au Mashariki.
J: Hapana. Shahidi anaweza kuwa kiumbe hai pamoja na kitu kisicho na uhai. Kosa la kawaida la madhehebu ni kwamba kwa kuwa Roho Mtakatifu ana sifa nyingi ambazo binadamu hana; kwa hivyo (kwa ufupisho fulani wa mantiki) Roho Mtakatifu hawezi kuwa na utu. 1 Yohana 5:6-8 inaonyesha kuna mashahidi watatu wa ukweli kwamba Yesu alikuwa na mwili wa kimwili. Damu inarejelea kusulubiwa kwake, na Roho ni ushuhuda wa ndani kwa Wakristo. Maji yanamaanisha ama ubatizo wa Yesu na Yohana, au labda maji yanayozunguka mtoto wakati wa kuzaliwa.
Yafuatayo ni ukweli mbalimbali ambao Biblia inafundisha kuhusu utu wa Roho Mtakatifu:
Parakletos (mfariji, yule aliye kando yetu). Yohana 14:16,26, Yohana 15:26
Anaweza kujua mawazo ya ndani zaidi ya Mungu. 1 Wakorintho 2:10-11
Anatuambia. Matendo 13:2, Waebrania 3:7
Anakukumbusha. Yohana 14:26
Kama mzazi, ili tusije tukawa yatima (orphanos kwa Kigiriki). Yohana 14:18
Anatuongoza. Yohana 16:13
Anatufundisha. Yohana 14:26; 1 Wakorintho 2:13
Anaishi ndani yetu. 1 Kor 3:16, 2 Timotheo 1:14, Warumi 8:9,11, Waefeso 2:22
Ndani ya mioyo yetu. 2 Wakorintho 1:22; Wagalatia 4:6
Anatuombea (vitu visivyo na uhai havioambei au kuombea). Warumi 8:26-27
Anaweza kutukanwa. Waebrania 10:29
Anaushuhudikia Kristo. Yohana 15:26
Ana akili. Warumi 8:27
Anaweza kuhuzunishwa. Isaya 63:10, Waefeso 4:30
Hufanya maamuzi. 1 Wakorintho 12:11
Ana upendo. Warumi 15:30
Anaweza kuona mambo kuwa mazuri. Matendo 15:28
Hutafuta mambo ya kina ya Mungu. 1 Wakorintho 2:9-10
Huugua (na kwa hivyo hutujali) kwa ajili yetu. Warumi 8:26
Ona When Cultists Ask uk. 299 na Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse uk. 21-22 kwa maelezo zaidi.
J: Hapana, hilo ni uongo wa kashfa.
Mada moja ya majadiliano ni kama 1 Yohana 5:7-8 inapaswa kuwepo katika Biblia zetu au la. Mada ya pili ya majadiliano ni kama NIV inakanusha Utatu.
Kwa bahati mbaya ni uongo kusema NIV haikuamini Utatu kwa sababu mbili.
1) Kama mtu alichapisha Biblia ikiandika mahali ambapo 1 Yohana 5:7-8 alisema, 'Biblia zilizochapishwa ni sawa', na wewe [kwa usahihi] ukasema hilo halipaswi kuwepo katika Biblia kwa sababu maandishi ya mapema ya Agano Jipya hayakuwa nayo, je, hiyo inamaanisha wewe ni dhidi ya Biblia zilizochapishwa? Kama unaamini taarifa fulani ni tofauti na kama taarifa hiyo ilikuwepo katika Biblia mahali fulani.
2) Watafsiri wa NIV wote walikuwa watu waaminio Utatu walioamini Biblia ni Neno la Mungu. (Kwa njia, watafsiri wengi wa RSV walikuwa na mashaka.)
3) Natumaini hudhani kwamba 1 Yohana 5:7-8 ndiyo USHAHIDI PEKEE juu ya Utatu katika Biblia nzima. Mistari mingine inayofundisha vipengele vya Utatu (Mungu mmoja asiyoweza kutenganishwa, watu watatu tofauti, sawa kwa heshima, asili, lakini wakiwa na majukumu tofauti, n.k.) inafundishwa maeneo mengi, na NIV ina hayo.
4) 1 Yohana 5:7-8 haiko katika maandishi ya mapema yoyote ya Agano Jipya. Ipo katika maandishi 8 tu ya Kigiriki jumla (ikiwemo ya Zama za Kati), na katika manne ya hayo haipo katika maandishi bali pembezoni.
5) 1 Yohana 5:7-8 haipo katika Byzantine Lectionary (K, L, P), kwa hivyo natumaini huedhani kwamba Byzantine Lectionary pia inakanusha Utatu. Kwa kweli, mbali na hizo 4, hakuna maandishi ya Kigiriki, Kiarmenia, Kisiriaki, Kiethiopia, Kikoptiki au hata Vulgate ya mapema yenye hili, kwa hivyo je, maandishi yote haya hayakuamini Utatu?
6) Mwishowe, waandishi wengi wa kanisa la mapema waliandika kuhusu Utatu, na walitumia karibu kila mstari unaoweza kupatikana kuunga mkono Utatu. Lakini hakuna hata mmoja wao aliyetumia 1 Yohana 5:7-8. Waandishi wa kanisa wa mapema walithibitisha Utatu kutoka maandishini (bila kutumia bila shaka 1 Yohana 5:7-8); inaonekana Tertullian, Novatian, Klementi wa Iskandaria, Athanasius, Hilary, na baadaye Augustino, na wengine wote hawakuwa wanazo maneno hayo. Waandishi wa kanisa wa mapema walirejelea 1 Yohana, lakini hawakutaja 1 Yohana 5:7-8, wakiwemo Irenaeus, Klementi wa Iskandaria, Tertullian, Hippolytus, Origeni, Dionisio wa Iskandaria, Jerome, Gregori Nazianzeni, Ambrosi wa Milano, Augustino wa Hippo, Quodvultdeus.
Kwa upande mwingine, kuna marejeo yanayoonekana kutoka kwa Ciprian wa Karthago (karibu 246-258 BK). Hata hivyo, The Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series juz. 7 kumbuka ya chini gamma uk. 323 inavutia. Inasema sehemu, 'Maneno [ya ziada] yamekusudiwa kununuliwa na Mtakatifu Ciprian katika kazi yake kuhusu Umoja wa Kanisa; na nunuu hii, kama ni ukweli, ingekuwa muhimu sana, kwa sababu ingerudisha upokeaji wao hadi tarehe ya mapema. Lakini Ticschendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.) anatoa sababu za kuamini kwamba nunuu ni ya dhahiri tu, na kwa kweli ni ya fungu la mwisho la mstari wa 8.'
Bila kujali hilo, ingekuwa upuuzi kudai kwamba waandishi wote hawa wa kanisa wa mapema, wengi wao waliandika kuhusu Utatu, walikanusha Utatu kwa sababu hawakurejelea 1 Yohana 5:7-8.
Kwa hivyo kulingana na sababu hizo sita, siku zijazo ukisikia mtu mwingine akisema uongo kwamba NIV inakanusha Utatu, natumaini utamrekebisha. Kama unasema hili kwa wengine, na ukiwa Mkristo mwaminifu, basi natumainia, kulingana na taarifa zilizotangulia, utaacha kusema hivi.
Ukikubaliana na hilo, tunaweza kujadili mada ya kwanza, au mistari mingine kama unataka. Kama hukubaliani, basi nadhani ingekuwa na manufaa zaidi kwanza kuzungumza kuhusu kile Biblia inafundisha kuhusu uaminifu na kashfa.
J: 1 Yohana 5:7,8 ilikuwa sentensi iliyoongezwa uwezekano. Tunajua hili kwa sababu tuna ushuhuda wa maandishi ya Kigiriki. Kama sentensi hii ipo au la, haibadilishi mafundisho ya Kikristo.
Kulingana na Aland et al, iko katika jamii ya 'A' kwamba sentensi hii haikuwepo katika maandishi asili. Kwa maneno mengine, jamii ya 'A' ni 'karibu na uhakika' kwamba maneno 25 yanayozozaniwa katika 1 Yohana 5:7-8 ni ziada ya baadaye.
Waislamu hasa hawapaswi kuwa na tatizo kubwa na suala hili maalum. Hatuna ushuhuda unaofanana wa mabadiliko ya 'Uthman katika Qurani kwa sababu aliteketeza nakala za Qurani ambazo wengine wangeweza kutumia kumhakikisha. Chache zinaendelea leo, katika Jumba la Makumbusho Cairo, na zinaonyesha mabadiliko.
Kwa mfano, 'Ubai bin Ka'b, mmoja wa makatibu wa Mohammed, ana suras za ziada, na anaacha karibu suras 12 katika Qurani ya leo (The Fihrist uk. 61 kumbuka za chini 43-48). Abu Musa, wa Basra, pia alikuwa na maandishi yaleyale na ya 'Ubai. (Suyuti, Itqan I, uk. 65; Ibn Abi Dawud, Masahif, uk. 180-181, pia Noeldeke, Geschichte des Quran's, uk. 33-38.)
J: Pointi tatu za kuzingatia katika jibu.
Tunaweza kuwa na hakika ya kweli kulingana na neema ya Mungu, si sisi wenyewe:
Waamini wanaweza kuwa na uhakika wa uzima wao wa milele. 1 Yohana 4:17; 5:11-19; 3:24; 4:13; Waefeso 3:12
Mungu si tu anaokoloa, bali pia anatutia muhuri na kutuhifadhi. Waefeso 1:13-14; Yuda 24; 1 Timotheo 1:14
Usisahau kamwe tulinunuliwa kwa bei, damu ya Yesu. 1 Wakorintho 6:20; 7:23; 2 Petro 2:1; Matendo 20:28
Lazima tuamini na kukiri kwamba Yesu ni Bwana ili tuokolowe. Warumi 10:9-13; 1 Petro 1:23
Lazima tumuite Bwana ili tuokolowe. Matendo 2:21; 22:16; Yoeli 2:32; 1 Wakorintho 1:2; Sefania 3:9
Ni zawadi ya neema, si kipato cha matendo. Hakuna stahili yetu inayoweza kutuokoa. Waefeso 2:8-9; 2 Timotheo 1:9; Tito 3:5; Matendo 26:20; Warumi 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; Wagalatia 3:2,3,10-14
Imani ya kweli huzaa matunda, kwa sababu imani bila matendo ni maiti. Yakobo 2:14-26
Waamini wote wa kweli wanafanya kazi kutii Mungu na kuonyesha upendo kwa Mungu na watu. 1 Yohana 3:14-15
Watu wanaweza kuwa na hakika ya uongo na uongofu wa bandia:
Lazima tujichunguze, kwa sababu Wakristo bandia wanaweza kudanganywa. 2 Wakorintho 13:5
Waamini lazima wafanye bidii hadi mwisho ili kufanya tumaini lao kuwa imara. Waebrania 6:11
Baadhi wanaweza kuwa na hakika ya uongo ya wokovu hata kama: Wana mfumo wa utauwa; wanajua maandishi. 2 Timotheo 3:5; Yohana 5:39-47. Wanaamini (kwa maana ya kiakili, si ya kuokoa), wanabatizwa. Matendo 8:13,20; Yakobo 2:19. Wenyewe angalau waliamini walitabiri kwa jina la Yesu, walitoa pepo, na kutenda miujiza mingi. Mathayo 7:21-23; 2 Wathesalonike 2:9-10. Wakati mmoja walikimbia uchafuzi wa ulimwengu kwa kumjua Bwana na Mwokozi wetu. 2 Petro 2:17-22
Tunaweza na tunapaswa kujaribu hakika yetu kwa kuona kama maisha yetu, uzoefu, na mafundisho yanaambatana na Biblia inayosema:
Tuna wajibu wa kulinda maisha yetu na mafundisho kwa karibu. 2 Timotheo 1:14; Wakolosai 1:23; Mithali 22:5
Kutofuata hekima ya ulimwengu huu. Wakolosai 2:8-9; Yakobo 3:15; 1 Wakorintho 1:17-27; 2:6,8,14; 2 Wakorintho 1:12
Persevera. Waebrania 10:23,36; Waebrania 12:1,12-13; 1 Yohana 2:24; 1 Wakorintho 13:7; Warumi 5:3-4; Yakobo 1:3-4,12; Yakobo 5:11; 2 Petro 1
J: 1 Yohana 5:14 inapunguza hili kwa kusema tunachoomba, 'kulingana na mapenzi yake'. Yakobo 4:3 inajadili kutopata tunachoomba kwa sababu ni kwa mapenzi yetu, si ya Mungu. Ona pia majadiliano ya Mathayo 7:7-11; 1 Wakorintho 12:7, na 1 Wakorintho 12:8 (mwiba wa Paulo) kwa maelezo zaidi.
J: Kuna mitazamo michache tofauti:
Kifo cha kimwili: Baadhi ya uasi ni mkali vya kutosha kwa Mungu kumchukua mwamini mapema, kama vile Anania na Safira katika Matendo 5:1-11, na baadhi ya Wakorintho katika 1 Wakorintho 11:29-30. When Critics Ask uk. 541 inasema kwamba Paulo pia angeweza kumaanisha hili alipoandika 1 Wakorintho 5:5 kumkabidhi mwamini kwa Shetani kwa uharibifu wa mwili ili roho yake iokolewe.
Mauaji: Mtu akimuua mwingine, baadhi wanaamini hatuna uhuru wa kuomba aachiliwe kutoka adhabu ya kifo. Hata hivyo, hii ingeonekana kupingana na mfano wa maandishi wa Sauli wa Tarso ambaye baada ya kubadilika akawa Paulo.
Kukufuru Roho Mtakatifu: Baadhi wanadhani hii inaweza kurejelea kifo cha kiroho cha mwisho kutokana na kukufuru Roho Mtakatifu.
Kifo cha kiroho: Baadhi ya Wakristo wanatafsiri hii kama mwamini anaweza kumkosea Mungu kwa muda mrefu hadi anaweza kupoteza wokovu wake. Kwa kuwa Yohana anazungumza kuhusu maisha na kifo cha kiroho, si cha kimwili, kila mahali pengine, pengine anazungumza kuhusu hilo hapa. Ona Hard Sayings of the Bible uk. 742-744 kwa maelezo zaidi. Augustino katika Hotuba yake ya 10 kuhusu 1 Yohana anasema, 'Dhambi hiyo kwa hivyo ya ndugu, hadi mauti, nadhani ni pale, baada ya kutambua Mungu kupitia neema ya Bwana wetu Yesu Kristo, mtu anapigana dhidi ya udugu, na kuwashwa na mioto ya chuki dhidi ya neema ile ile ambayo alipatanishwa nayo na Mungu.'
Uasi wa imani: Baadhi wanaamini hii inarejelea mtu anayeacha imani, kama Waebrania 6. Wakifa katika hali hiyo, basi mwishowe, hawakuwa kamwe miongoni mwa waliochaguliwa wa Mungu.
Hitimisho: Bila kujali maana nyingine baadhi wangeweza kudhani ina, bila shaka itarejelea kifo cha kimwili pia.
J: Hapana. Mafundisho ya Kikatoliki yalisema kwamba mwamini angeenda Jehanamu akitenda dhambi ya mauti na kufariki kabla ya kupokea msamaha na/au ondoleo kwa dhambi hiyo. Bado angeenda Mbinguni, ingawa na makao marefu zaidi katika toharani, kwa dhambi zisizo za mauti, au za upole.
Biblia inafundisha kwamba Yesu alituokoa kikamilifu dhambi zetu zote katika Waebrania 7:25. Ingawa waamini wa kweli watataka kutubu dhambi zao zote, ni neema ya Mungu, si matendo yetu, inayotupeleka Mbinguni.
J: Shetani hawezi kufanya chochote bila Mungu kuruhusu. Kama kitabu cha Ayubu kinavyoonyesha, Shetani alipaswa kuomba ruhusa kuathiri hali za nje na mwili wa Ayubu.
Hata hivyo, labda nguvu kubwa zaidi za Shetani zipo katika udanganyifu na majaribu. Kwa kiasi fulani, ushawishi wa Shetani juu ya Mkristo ni kwa kiasi ambacho Mkristo 'anampa sikio' kwa kusikiliza Shetani.
Ona When Critics Ask uk. 541-542 na Haley's Alleged Discrepancies of the Bible uk. 179 kwa maelezo zaidi.
J: Ona majadiliano ya Warumi 8:19-22 na Waefeso 2:2 kwa jibu.
J: Neno la Kigiriki la Linda/jilinde ni philasate, amri ya phulasso (Strong's 5442). Linaweza kumaanisha kuangalia, kulinda kutoka, kujihadhari, au kuepuka. Ingawa hii inajumuisha 'usiache Yesu na kuabudu sanamu badala yake', kwa kweli inamaanisha zaidi ya hilo. Wagiriki na Warumi walielelea kuchanganya dini, na kunaweza kuwa na majaribu ya sanamu au miungu mingine pamoja na Yesu. Baadaye Wagnostiki wa Hermes walifanya hasa alichoonya Yohana, kwa njia ya halisi zaidi. Walichanganya imani katika nguvu ya Yesu na nguvu ya Hermes, Zeus, Herkuli, na wengine.
Wakati mwingine Shetani anamjaribu Mkristo kuacha Ukristo, hasa mbele ya mateso au adhabu nyingine, na mara nyingi Shetani ana ujanja zaidi kuliko hilo. Wakati mwingine tunataka kushikilia dhambi fulani pamoja na kumfuata Kristo. Tukifanya hivyo, dhambi hiyo maalum ni sanamu kwetu. Ingawa tunaweza kujaribu kushikilia hilo na Kristo pia, hatuwezi kuwa na ibada ya moyo wote kwa Kristo hadi tuchukue msalaba wetu na kuacha sanamu-dhambi hiyo.
J: Hapana. Hata kama huna hamu yoyote ya kuziabudu sanamu, bado ni kosa kwa sababu tatu.
1. Kuunda na kuabudu sanamu ni kuchukizana na Mungu. Kutoa dhabihu kwa sanamu ni kutoa dhabihu kwa mashetani, kama 1 Wakorintho 10:19-21 na Kumbukumbu la Torati 32:17 inavyoonyesha. Kuthamini sifa za kisanaa za sanamu iliyoundwa vizuri ni kama kuthamini sifa nzuri za kitu kilichotengenezwa na kutumiwa na Shetani kuwaweka watu katika upofu wa kiroho. Kwa mzaha, kama ningeziweka sanamu nyumbani kwangu, ningezieka karibu na vifaa vyangu vya kisanaa vya ibada ya kishetani. Hata hivyo, kwa kuwa sina na kutotaka vifaa vyovyote vya ibada ya kishetani nyumbani kwangu, nisingewe na mahali pa sanamu pia.
2. Sanamu zinaweza kuwakwaza wengine. Hata mtu mwingine asijaribu kuabudu sanamu yako, bado unaweka mfano mbaya, ukionyesha kwamba ibada ya sanamu haipaswi kuchukuliwa kwa uzito sana.
3. Inaonekana kuwa vigumu zaidi kuwa shahidi mzuri kwa watu wanaoabudu sanamu (Wahindu, Wabuddha, na wengine), ukiwaambia lazima waache sanamu na kumtumikia Mungu aliye hai kwenda Mbinguni, lakini bado una sanamu nyumbani kwako.
J: Kuna sababu kuu mbili.
1. Kanisa la mapema lilitambua kwamba ilitoka kwa Mtume Yohana. Hasa Ciprian katika Waraka 69 (karibu 246-258 BK) ananukuu 1 Yohana 2:18-19 na kusema hii imetoka kwa mtume Yohana. Pia ananukuu 'waraka wa Yohana' katika Risala ya 12 kitabu cha tatu cha 2.
2. Tertullian (karibu 213 BK) huku akirejelea 1 Yohana 2:33; 4:2-3; na 5:1 anasema kwamba Yohana alisema vyote hivi. (Dhidi ya Praxeas 28). Katika de Corona (198-220 BK) sura ya 10 anasema kwamba 'Yohana anasema, Watoto wangu wadogo, jilindeni na sanamu,' (1 Yohana 5:21)
3. Baadaye Augustino (karibu 400 BK) katika hotuba yake ya kwanza juu ya 1 Yohana, anasema iliandikwa na Yohana aliyeandika Injili.
4. Ina mtindo unaofanana na 2 na 3 Yohana na Injili ya Yohana.
Katika tukio lisilowezekana kwamba tungekosea, na kanisa la mapema lingekosea kabisa kuhusu uandishi wa 1 Yohana, kama Mungu bado alisudio 1 Yohana iwe maandiko, ingefanya tofauti gani kama ilikuwa na Yohana au la?
J: Kuna angalau sababu tatu.
1. Mungu aliahidi kulihifadhi neno lake katika Isaya 55:10-11; Isaya 59:21; Isaya 40:6-8; 1 Petro 1:24-25; na Mathayo 24:35.
2. Ushahidi wa kanisa la mapema. Hapa kuna waandishi waliorejelea mistari katika 1 Yohana:
Ignatius (karibu 110-117 BK) ananukuu nusu ya 1 Yohana 3:7a na kuashiria 1 Yohana 3:10 katika Waraka wa Ignatius kwa Waefeso sura ya 14 uk. 55
Polycarp (100-155 BK) ananukuu nusu ya 1 Yohana 4:3a,c (maneno 13 kati ya 34 ya Kigiriki, na mapengo) Waraka wa Polycarp kwa Wafilipi sura ya 7 uk. 34
Irenaeus (182-188 BK) ananukuu 1 Yohana 4:1,2 na 1 Yohana 5:1 kama kutoka kwa 'mwanafunzi wake katika waraka wake'. Pia ananukuu kutoka Yohana kama kutoka mwanafunzi wake katika injili. Irenaeus Against Heresies kitabu 3 sura ya 16.8 uk. 443
Muratorian Canon (170-210 BK) ANF juz. 5 uk. 603 kanuni 4 inataja Waraka wa 1 Yohana. Pia ananukuu 1 Yohana 1:1 kama na Yohana katika nyaraka zake katika kanuni 1.
Klementi wa Iskandaria (193-217/220 BK) anasema 1 Yohana 4:16 ni na Yohana. Klementi wa Iskandaria Fragment 3 uk. 575
Tertullian (198-220 BK) ananukuu sehemu ya 1 Yohana 1:1 kama 'Ushuhuda wa Yohana' katika A Treatise on the Soul sura ya 17 uk. 197
Origeni (225-254 BK) ananukuu 1 Yohana 1:5 kama Yohana anaandika katika Waraka wake. Origeni's de Principiis kitabu 1 sura ya 1.1 uk. 242
Novatian (250-257 BK) ananukuu nusu ya 1 Yohana 4:12 kama na Yohana. Risala juu ya Utatu sura ya 18 uk. 627
Ciprian wa Karthago (karibu 246-258 BK) anataja 'Waraka wa Yohana' kisha ananukuu 1 Yohana 2:21,22 katika Risala za Ciprian - Ushuhuda sura ya 79 uk. 552.
Ciprian wa Karthago (karibu 246-258 BK) ananukuu 1 Yohana 1:8,9 na kusema, 'Katika waraka wake, Yohana anaweka wazi...'. Risala za Ciprian Risala 8 sura ya 3 uk. 476.
Dionisio wa Iskandaria (246-265 BK)
Eusebius wa Kaisaria (323-326 BK) Historia ya Kanisa ya Eusebius
Basil wa Kapadokia (357-378/379 BK) ananukuu 1 Yohana 3:23 kama 'Yohana pia anaandika'. On the Spirit sura ya 5.9 uk. 7
Cirili wa Yerusalemu (karibu 349-386 BK) ananukuu 1 Yohana 2:22 kama na Mtume katika Hotuba ya 10.14 uk. 61
Leon I wa Roma (440-461 BK) anasema 1 Yohana 4:2,3 ni na mwinjili Yohana Waraka 28.3 uk. 42.
Ona www.BibleQuery.org/1 John Manuscripts.html kwa maelezo zaidi kuhusu maandishi ya mapema ya 1 Yohana.